الاستحقاق الأخروي، كيف تصنع جنّة خاصّة؟ الأديبة والمفكرة الدكتورة حكيمة جعدوني

 الاستحقاق الأخروي، كيف تصنع جنّة خاصّة؟

الأديبة والمفكرة الدكتورة حكيمة جعدوني 

قراءة سوسيولوجية نفسية.

لماذا يعتقد كلّ فرد أو جماعة متديّنة أنها وحدها صاحبة الحقّ المطلق في النجاة، وأنّها وحدها المؤمنة المنصورة المصطفاة، بينما الآخرون خاسرون؟ وهذا اليقين يتكرّر خصوصا عند اليهود والأعراب، ليصل إلى درجة اليقين المطلق وكأنّ الخلاص ملك حصري لفئة بعينها.

ما الذي يصل بهذه الجماعات إلى هذا الحدّ من الثقة؟ إلى درجة لا يبقى فيها شكّ، وكأنّها تمتلك الحقيقة النهائية؛ ووحدها على الحقّ، وأنّ الله معها، وأن الجنّة مصيرها المحتوم على أيّة حال؟

في هذه القراءة سنفكّك هذا البناء عبر عرض سلسلة من النماذج المتقابلة و"المثالية ". والهدف النهائي هو إظهار الآلية العميقة؛ أنّ كل طرف يصنع "ربّه المتعاطف ويقينه الأخلاقي الخاصّ"، ويؤسّس داخله «جنّة ذهنية» وقوانين تبرّر أفعاله وتمنحه شعور الاستحقاق النهائي.

الأمر يتجاوز الاعتقاد، ليصبح في كثير من السياقات عبارة عن ممارسة عنف رمزي ومادي؛ حيث يقتل كلّ طرف الآخر وهو يعتقد جازما أنّه ينفّذ إرادة الله، وأنّه على الطريق الصحيح، وأنّ الجنّة تنتظره.

فلننظر في واقعهم؛ ما الذي يجعلهم يشعرون بهكذا شعور؟

ومن هنا يبدأ المشهد الأكثر صدمة؛ وهو القتل بـ"اسم الله". فالشيعي يقتل السنّي وهو متيقّن أنّه على الحقّ، وأنّ جماعته هي الناجية. والمسلم يقتل غيره من أصحاب الديانات أو المذاهب وهو متيقّن أنّ الله معه. والملحد الآخر يقتل بدوره المؤمن وهو متيقّن بالمبدأ ذاته.

وفي المقابل، المقتول يغادر العالم وهو يعتبر نفسه شهيدا؛ يقول: « الشهادة »، ويعتقد أنّ موته ختم بالشهادة والفوز نهائيّ للنجاة. هنا النتيجة نفسها. القاتل يقتل باسم الله ويرى نفسه صادقا وناجيا، والمقتول وهو يذكر الشهادة يرى نفسه ناجيا في سبيل الله.

،؛، كلّ طرف يخرج من الفعل الدمويّ وهو يحمل « الجنّة كمأوى داخلي يستحقّه في النهاية» مع كامل التبرير. ،؛،

ثم ننتقل إلى السلطة. الحاكم أيّا كان انتماؤه، مسلما أو يهوديا أو مسيحيا؛ يسجن، يجوّع، يقمع، ويبرّر ذلك باعتباره ضرورة لضبط المجتمع والسيطرة عليه لمنع الفوضى. يرى أن الطاعة واجبة، وأنّ من وجهة نظره الخروج عليه تهديد للدين والنظام. وليس من طاعة الله ولا من طاعة رسوله، وأنه من أصحاب الجنّة في الأخير. وقد يستند إلى الأحاديث المنسوبة إلى النبي مثلا؛ "يَكُونُ بَعْدِي أَئِمَّةٌ لا يَـهْتَدُونَ بِـهُدَايَ، وَلا يَسْتَنُّونَ بِسُنَّتِي، وَسَيَقُومُ فِيهِمْ رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ فِي جُـثْمَــانِ إِنْسٍ، قَالَ: قُلْتُ: كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُولَ الله إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ؟، قَالَ: تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأمِيرِ، وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ، وَأُخِذَ مَالُكَ؛ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ".

وفي المقابل، الرّعية ترى نفسها في الجنّة في الأخير، إذا كانت مقاومة للظلم، متمسّكة بالحقّ، وأنّ مواجهة الحاكم؛ الطّاغية، الفاسق، الظالم، والزاني، إذ الخروج على حكمه يعدّ نصرة لله ورسوله.

هكذا يتكرّر التناقض ذاته؛ الحاكم يعتقد أنه يحفظ الدين، والمعارض يعتقد أنه يحفظ الدين، وكلاهما يتحدّث باسم الله ويضمن لنفسه موقعا في الجنّة.

أما القاضي الذي يأخذ الرشوة يرى نفسه أنه خفّف عقوبة، أو أنقذ إنسانا مسكينا من الإعدام أو السجن، بحيث اعتبره مصير قاسي عليه. فيبرّر فعله بمثابة الرحمة أو اجتهادا، ولا يرى أنه فاسدا بالضرورة، وفي نظره أنه فعل صوابا. وإذا وقف أمام الله فسيقول إنّه أخذ مالا، لكنّه خفّف عن عبد من عباد الله. وفي اليوم نفسه، يؤدّي صلاته جماعة في المسجد ويغادر المحكمة مطمئنا إلى صورته الأخلاقية.

وفي المقابل، المظلوم يرى نفسه صاحب حقّ مسلوب، ويرى أنّ هذا القاضي ظالم، وتجرّأ على أحكام الله وشرعه، وأن دعاءه وعدل الله سيعوضانه بالجنّة، وبالتالي هو أيضا ناج.

أما الراشي، فيرى أنه اضطرّ لدفع الرشوة للنفاذ بجلده، وأن توبته القادمة كفيلة بمحو فعله، فهو مؤمن أنّه ببعض التسبيحات، أو ببعض الأدعية، أو بأن يصوم أو يصلّي ركعتين أو ثلاثة، فإنّ الله سيغفر له، وبالتّالي سيكون من أهل الجنّة.

هنا تتوزّع الجريمة بين ثلاثة يقينيات مختلفة، وكلّ واحد منها ينتهي إلى النتيجة نفسها؛ "استحقاق الجنّة".

ثم نمرّ إلى العاصي والتائب.

متعاطي الخمر يشرب، ثم عندما يستفيق صباحا يتوضأ ويصلي، ثمّ يخرج إلى عمله، ويعتقد أن الحسنة تمحو السيئة وأنّ الله غفور رحيم.

مدمن المخدرات يتعاطى وهو يكرّر التسبيح، نفس الفعل؛ ارتكاب المعصية ثم تبرير ثم تطهير رمزيّ سريع.

المنطق ذاته يتوالى؛ الفعل يمحى لاحقا بعبادة حركية سريعة ولا يُحاسَب بمدى خطورة معصيته.

ثمّ نذهب إلى نموذج الزانية؛

فتقول في تبريراتها أنها زنت لأن ظروفها وحالتها النفسيّة في تلك اللحظة لم تكن جيدة، فاضطرّت لتزني مع بعض الرجال؛ عشر أو عشرون أو ثلاثون شخصا، ثم اغتسلت، وصلّت بعض الركعات أو أنّها أطعمت أو سقت كلبا أو قطة أو أحسنت إلى جارة وأخرجت معروفا، فهي تابت توبة شكلية وتعتقد أن الله تاب عليها، وبما أن الناس لم تسمع بما أحدثت، لأنها لم تجاهر بمعصيتها. صحيح أنها زنت، لكنها لم تجاهر بذلك، وفعلتها في الخفاء وأن الله يحبّ الستر، وبالتالي ما دام الفعل لم يكشف، وما دامت هناك حسنة لاحقة، فالمعادلة محسومة والجنّة ستكون من نصيبها. وقد تستعين هي أيضا بالأحاديث المنسوبة إلى النبي؛ "كلُّ أُمَّتي مُعافًى إلا المجاهرين، وإنَّ من الجِهارِ أن يعملَ الرجلُ بالليلِ عملًا ثم يُصبِحُ وقد ستره اللهُ تعالى فيقولُ: عملتُ البارحةَ كذا وكذا، وقد بات يسترُه ربُّه، ويُصبِحُ يكشفُ سِترَ اللهِ عنه".

ثم نأتي إلى المال العام والحقوق؛ من يأكل أموال الناس أو الميراث أو حقوق اليتامى يبرّر ذلك بالحاجة أو الاستثمار أو الضيق. وهكذا جمع هذه الثروة وفعلا قام بمشاريعه وبعد أن كانت تجارته رابحة، قام بتدوير الفعل لاحقا عبر حجّ أو صدقة أو عبادة، ليصل إلى نتيجة واحدة؛ محو كامل لما اقترفه من معاصي.

ثم نمرّ إلى الانحرافات القصوى وأشكال الانتهاك الأخلاقي كـ"زنا المحارم"، ومن يرتكبون الفواحش والمحرّمات وهم "الشواذّ والمتلوّطين''، يظهر نفس البناء؛ تبرير، ثم توبة شكلية، ثم يقين بالنجاة.

وتجد في المقابل جريمة الزنى “خطّة عائلية” متكاملة؛ الأب المصون يعتدي على بناته، ثم بعد أن يسلبهن شرفهن ويحطّم أرواحهن، يعاملهن كأنهن نفايات يجب التخلّص منها بأسرع طريقة ممكنة. فيعدهن بأزواج “يسترون” فضيحته، وكأنّ الستر صار وسيلة لدفن الجريمة لا لمواجهة الظلم. فتراهن يمنحنه الأمان والثقة ويقفن خلفه بكل بساطة لأنه مخلّصهن الوفيّ،

ثم يختار رجالا فاسدين مثلَه، مارس معهم سابقا الشذوذ والانحراف بكل قبح، ليكتمل المشهد العبثي، الجميع يعرف الحقيقة، والجميع يمثّل دور الطهارة أمام الناس. وبعد اتقان تمثيلية زواج الستر؛ يضحك عليهن وهو يرى كيف قمامته تتجمّع في "حاوية مكبّ القذورات"، ثم يدعوهن إلى البيت مجدّدا ليكرّر معهن ما كان يفعله وهذه المرّة بدنائة

أبشع من السابق، حيث يلازمن سريره العفن بمحبّة ويحملن منه، والأطفال ينسبون إلى أزواج شاذّين لا علاقة لهم بالحقيقة، لتكتمل مسرحية العار والستر، بينما كل أفراد الأسرة يردّد بثقة: “الشيطان الرجيم أغواهم فحسب”، وأنهن سترن أنفسهن خوفا من كلام الناس القبيح ثم الله واسع المغفرة.

وكأن الغفران صار تصريحا مفتوحا لارتكاب أبشع الجرائم، لا بابا للتوبة الصادقة وردّ المظالم. ثم يقومون معا يصلّون "الفجور جماعة".. عفوا أعني "صلاة الفجر جماعة" أمام العائلة والعالم، كي يظلّلوا الناس وهم يظنّون أن بعض الطقوس الدينية كافية لدخول الجنّة ولمسح كل هذا الخراب الأخلاقي والإنساني.

المصيبة ليست فقط في الجريمة، ولكن في تحويل الدين والستر والكلمات المقدّسة إلى أقنعة تُلبس فوق القبح، حتى يقتنع المجرم أنه ضحية، وتقتنع الضحية أن الصمت فضيلة.

فيقول في نفسه إنّه ارتكب اعتداءات قديما على المحارم في محيطه الأسري، ثم توقّف عن ذلك في نطاق العائلة وبدأ يمارس الفاحشة خارجها، وكأنّه في تصوّره الشخصي قد «خرج من الدائرة». ثمّ يزوّج أبناءه، ويقول إنّه أدّى ما عليه، وإنّهم أصبحوا الآن في بيوت أخرى، وكأنّ العلاقة الشنيعة والمسؤولية قد انتهت بانفصالهم عن المجال العائلي.

ثمّ بعد ذلك يتوضّأ، ويصلّي في الصفّوف الأوّلى، ويرى أنّ هذه الصلاة تجعل الله ينظر إليه بعين الرحمة. ثمّ يعود في اليوم التالي إلى الفعل نفسه، وربّما يعتدي مجدّدا على بعض الأطفال، حتى يصبح الأمر بالنسبة إليه مجرّد عادة متكرّرة أو سلوك روتيني. ويرى أنّ الله رحيم بعباده، وأنّه ضعيف لا يستطيع مقاومة رغباته، وأنّ هذا الأمر صار جزءا من حياته وطبيعته، ولذلك ينظر إلى نفسه أيضا على أنّه من أهل الجنّة، وأنّ الله سيتوب عليه ويتغمّده بالرأفة.

وأولئك الذين تعرّضوا لزنا المحارم داخل محيطهم الأسري، وهم واعون بما جرى لهم، ثمّ انتقلوا لاحقا إلى عائلات أخرى وتزوّجوا فيها، قد يختارون إخفاء الحقيقة عن محيطهم الجديد، بدافع الخوف أو الرغبة في استمرار الحياة الاجتماعية، فيتعاملون مع الأمر باعتباره عبئا صامتا أو «تفصيلا مؤلما» يطوى ولا يجب التصريح به. ثمّ تنشأ أسر جديدة، ويرزق أصحابها بأبناء زنى، وينشأ جيل جديد متّسخ في ظلّ وقائع لم تكشف، قبل أن تتفرّع الحياة إلى مسارات تبدو منفصلة ظاهريا، رغم أنّ أولئك الأبناء الذين ولد بعضهم في ظروف غير شرعيّة، ثمّ يصبح لهم بدورهم عائلات وحياة خاصّة بهم.

ويطرح سؤال متكرّر؛ ما ذنب الأبناء فيما حدث؟ وهنا تتكوّن سردية تبريرية أخرى؛ إذ يعتقد أغلبهم أنّ إخفاء الحقيقة نوع من «الستر»، وأنّ الستر قيمة دينية مطلقة، فيختصرون فاحشة زنا المحارم في فكرة أنّ المجاهرة بالمعصية لا في وقوعها، والتجاوز عنها قابل لمحوها. ترى المرأة أنّها سترت نفسها، ويرى ذلك الشاب أنّه كذلك ستر نفسه، فيستقرّ داخلهم شعور بالاطمئنان، وكأنّ ذلك يفتح باب النجاة دون مساءلة حقيقية.

عندما ننظر إلى تمثّلات الجماعات المختلفة، فنجد أنّ اليهودي من وجهة نظره، يمسك فلسطينيا ويعذّبه ويقتله ثم يسلخه، فهو يرى أنّ ذلك الإنسان ليس من قومه ولا من بني جلدته، بل يعدّه من «الأمميّين» أو من خارج جماعته، ولذلك يعتقد أنّه لم يقتل إنسانا من أهله، ولكن قضى على من يراه عدوّا وأدنى منزلة من الإنسان. ومن هذا المنطلق يتوهّم أنّ فعله يرضي الله ويرضيه هو أيضا، ولذلك يكون مقتنعا أنّه من أهل الجنّة. ثمّ نمرّ إلى المسيحي، فنجد أغلبهم يقول إنّه وإن شرب الخمر أو قصّر في العبادة، فإنّ المسيح سيتحمّل عنه ذنوبه، وأنّه هو من سيفتدي المؤمنين منهم ويحمل خطاياهم، وسيشفع لهم عند الله بطلب المغفرة لهم، ولذلك يعتقد أنّه من أهل الجنّة ما دام يؤمن بالمسيح ويسير تحت رايته.

ثمّ نذهب إلى الهندوسيّين، وإلى بعض أتباع الديانات الأخرى كالمجوسيّة أو الزرادشتيّة، فنجد أنّ لكلّ جماعة تصوّرها الخاصّ للخلاص والتطهّر. فأغلبهم يرى أنّ النار رمز للطهارة، وأنّها حين تحرق الجسد بعد الموت فإنّها تطهّر الإنسان ممّا ارتكبه، ولذلك يشعر باليقين أنّه سينجو أو يصل إلى الخلاص مهما كانت أفعاله في الدنيا.

وهكذا، وعلى اختلاف البنى العقائدية، يتكرّر نمط واحد؛ الجميع يرى نفسه من أهل الجنّة.

وحتى إبليس نفسه يقول إنّه لم يعص الله لأنّه رفض السجود لآدم باعتباره بشرا، وأنّه كان يسجد لله وحده. ثمّ إنّه يوم القيامة سيتبرّأ من أتباعه ويقول إنّه لم يجبرهم على شيء، وإنّما دعاهم فقط فاستجابوا له، وهذا مذكور في القرآن ويقرأ الناس تلك الآيات جميعا. ولذلك حتى إبليس نفسه يطمع في رحمة الله ويرى أنّه سينجو في النهاية. وبهذا المنطق، يصبح كلّ واحد قادرا على أن يجد لنفسه تبريرا، مهما كانت أفعاله، ويرى أنّه في النهاية من أهل النجاة.

من هذا المنطلق، تتكوّن لديهم تصوّرات يومية مفادها أنّ ما وقع في الماضي يمكن تجاوزه سريعا، وأنّ الغد تبدأ صفحة جديدة تنفصل كليا عمّا سبق. ويطرحون عندها سؤالا استنكاريا حول تذكير الأنبياء الناس بذنوبهم ومعاصيهم أصلا، وما وظيفة التحذير إذا كان الإنسان قادرا على محو أثر معصيته عبر بعض الحسنات من بعض الأعمال اللاحقة، أو عبارات التوبة السريعة ثمّ ينتهي الأمر؟

ومن هنا تظهر مفارقة لافتة أخرى عند الناس: أنّ «الأشرار» الحقيقيّين هم الذين يذكّرون الآخرين بأخطائهم، أو يحذّرونهم من العواقب وهي دخولهم جهنم، أو يقفون أمام شهواتهم وأفعالهم. فإذا جاء مؤمن ونصح آخر بأنّ الظلم أو القتل أو الفساد قد يقود إلى العقاب، فإنّ الجميع يراه مصدر إزعاج أو تشدّد أو قسوة أو تضييق.

ثمّ يصل التفكير عند بعضهم إلى أنّه مهما ارتكب الإنسان من فواحش، من قتل أو ظلم أو اعتداء أو اغتصاب أو زنا المحارم، فيجب دائما النظر إليه على أنّه «ضعيف» أو «ضحيّة»، وأنّ المطلوب فقط احتواؤه وتطمينه، وكأنّ مجرّد تقليل الشرّ أو التخفيف منه يكفي لمحو كلّ ما سبق، وفي الأخير سيدخل الجنّة وحتى وإن اغتصب كل هؤلاء الأطفال فليتأكد أنه في الأخير من أهل الجنّة بما أنه بدل العشرين طفلا، فقط أصبح يغتصب الآن إلّا خمسة أو ستة؛ يعني أنه قدّم معروفا للإله والأمّة جمعاء. 

ولهذا نجد كلّ جماعة تبني لنفسها تصوّرا خاصّا للخلاص؛ فاليهود يرون أن الله ظالم ومخطئ وأنه يندم في الأخير كونه يعذّب شعبه المختار، والمسيحيّين يرون أنّ الفداء يكفي للنجاة، والمسلمين يظنّون أنّه مجرّد النطق بالشهادة أو أداء بعض الشعائر كشراء أضحية العيد السمينة وأكل اللحم الطري يضمن لهم النجاة مهما فعلوا، دون النظر إلى حقيقة الأعمال والحقوق والنيّات والتوبة الصادقة. فتجد من يقول إنه نعم أخطأ، أو ظلم، أو أكل أموال اليتامي والميراث والناس، أو ارتكب ذنبا عظيما كاللواط وزنا المحارم. أو قتل أخته وذبحها لأنها لم تتزوج بابن عمها أو أنها لم تسمح له أن يمارس عليها، نعم ذبحها ولكنه تاب من بعدها وأصلح وتزوج بأخرى وقام بمراسيم الدفن وأطعم الطعام وتصدّق عليها بعد موتها. فما الذنب هنا؟ بما أنه أدّى مناسك الحجّ، أو تصدّق، أو صلّى على محمد، وبالتالي يجب أن يغفر له. وإذا لم يغفر الله له، شعر وكأنّه قد ظُلِم، وإذا لم يغفر له الله سيغير دينه ويدخل في شريعة أخرى؛ المسيحية أو اليهودية لأن ربّهم لا يضيّق عليهم السبل.

وعليه، عند التأمّل في أنماط التفكير السائدة لدى كثير من الأفراد داخل المجتمعات الدينية والاجتماعية، يتجلّى ميل واضح إلى بناء صورة ذاتية تجعل الإنسان في موقع الضحية أو المظلوم. ومن هذا الموقع النفسي، تتبلور قناعة داخلية بأنّ ما تمّ القيام به من أعمال كاف لتحقيق النجاة، بل وكاف للوصول إلى أعلى درجات المغفرة دون مساءلة عميقة أو مراجعة حقيقية. كما تتجذر صور الآخرة مكتملة التفاصيل عن النعيم الأبدي والجزاء، والراحة والطمأنينة والجزاء الحسي والمعنوي، فيعتقد أغلبهم أنّهم سيُرزقون بالحور العين، ويجلسون تحت ظلال الأشجار التي «يسير الراكب تحت ظلّها ألف عام»، وأنّ الملائكة ستحفّهم، وتقدّم لهم الشراب في الأباريق والكؤوس الفضيّة. ولذلك تراهم على يقين تامّ أنّه لا أحد سيُزحزحهم عن الجنّة.

وفي هذا الإطار، فإن أهل الديانات جميعا، وكلّ البشر تقريبا، يرون أنفسهم مظلومين لا أشرارا، ويرون أنّ ما وقع منهم كان بسبب الظروف القاسيّة أو الضعف أو نزوة في لحظة عابرة، ثمّ فعلوا بعد ذلك بعض الأعمال التي يظنّون أنّها تكفي لمحو كلّ الكبائر والموبقات والمعاصي التي اقترفوها طوال أعمارهم، ويقولون إنّ على الإله أن يتغمّدهم برحمته لأنّ «رحمته سبقت غضبه»، فبحسب هذا المنطق تصبح الجنّة ممتلئة بالجميع؛ هم وأهلهم وأطفالهم وكلّ ما يحبّونه وحتى إبليس معهم فيها.

وعند هذه النقطة، ووفق هذا المنطق الذي يبرّر كلّ شيء، يصبح السؤال معكوسا؛ إذا كان الجميع متيقّنين من النجاة ويرون أنفسهم من أهل الرحمة والمغفرة والجنّة، فمن إذن سيدخل جهنّم؟

وقد يصل الأمر ببعضهم إلى تأويل النصوص تأويلا يخدم هذا التصوّر، كاستحضار حديث نبوي يقول؛ "لا تَزالُ جَهَنَّمُ تَقولُ: هل مِن مَزيدٍ، حتَّى يَضَعَ فيها رَبُّ العِزَّةِ تَبارَك وتَعالى قدَمَه، فتَقولُ: قَطْ قَطْ وعِزَّتِك، ويُزوى بَعضُها إلى بَعضٍ". فيؤوّلونها تأويلا سطحيّا، ليقولوا إنّ الله نفسه سيضع رجله بداخلها وبالتالي هو من سيدخل النار.

ثمّ يرون ـ من زاويتهم ـ أنّ الأنبياء والرسل والمؤمنين والصالحين هم «المتشدّدون» أو «ضيّقو الأفق»، لأنّهم يذكّرون الناس بعقوبة اقتراف الذنوب والمعاصي، وينهون عن المنكر، ويحذّرون من العواقب، ولا يتركون الإنسان يفعل ما يشاء دون حساب. ولذلك يصبح من يدعو إلى المسؤولية الأخلاقية وكأنّه «الشرير» في نظر من يريد التحرّر من كلّ قيد.

وما يستخلص من هذا الطرح أنّ الإنسان قد يصل إلى مرحلة يجعل فيها نفسه المرجع الأعلى؛ فيقرّر وحده متى يذنب، ومتى يتوب، وما الذي يستحقّ المغفرة، وكأنّ الجنّة حقّ مضمون له مهما فعل. ومن يعترض على هذا الاعتقاد، أو يقول إنّ المعاصي لها تبعات وإنّ الحساب قائم، يتّهم بالقسوة أو التشدّد.

ومن هنا نطرح سؤالا جدليّا؛ هل الجنّة التي يتصوّرها هؤلاء هي فعلا الجنّة التي وعد الله بها المتّقين؟ أم أنّهم يطلبون «جنّة» تلغى فيها العدالة والمحاسبة والحقائق الأخلاقيّة؟ 

وإذا كانوا يرون كلّ تحذير أو نهي أو تذكير بالنّار نوعا من الشرّ والتضييق، فهل انقلبت المفاهيم عندهم حتى صاروا يعدّون ما هو هلاك نجاة، وما هو نجاة هلاكا؟

 ولهذا جاء الاستشهاد بحديث الدجّال الذي يلبّس الحقّ بالباطل، ويجعل ما يبدو جنّة نارا، وما يبدو نارا جنّة؛ "ألَا أُحَدِّثُكُمْ حديْثًا عنِ الدَّجَّالِ، ما حدَّثَ بِهِ نَبِيٌّ قَبْلِي قَوْمَهُ؟ إِنَّه أعورُ يَجيءُ معه تِمثالُ الجنةِ والنارِ، فالتي يقولُ إِنَّها الجنةُ هِيَ النارُ، وإِنَّي أَنْذَرْتُكُمُ بِهِ كما أَنَذَرَ بِهِ نوحٌ قومَهُ."

 ،؛، وعليه أقول؛ إنّ الّذين يصرّون على تبرير كلّ شيء، يجعلون الذنب حقّ، والمعصية ما هي إلّا ضعف عابر، ويجعلون الجنّة وعدا كان مفعولا مهما عصوا، إنّما يسيرون نحو «جنّة الدجّال»؛ تبدو في ظاهرها رحمة وراحة وحرّيّة بلا حساب، لكنّها في حقيقتها نار. أمّا الطريق الّذي يراه هؤلاء قاسيّا، طريق الأنبياء والحقّ والمحاسبة والصدق مع النّفس، فهو الطريق الّذي يقود إلى جنّة الله الحقيقيّة ورضوانه لعباده الصّالحين. ،؛،

وعليه، حقا أقول لكم:

على الحكومات الواعية أن تمنع القطيع من معرفة حدود ما أنزل الله كليا.

لأنه حين تقع التعاليم والأحكام والحدود الدينية في أيدي أجيال فاسدة، تتحوّل من وسيلة لإقامة العدل وحفظ الكرامة إلى مطيّة رخيصة للتغطية على أبشع الجرائم في حقّ الإنسانية.

فيصبح الدين عندهم ستارا لا ضميرا، ووسيلة نجاة من الفضيحة لا طريقا إلى الحق. يلوحون بالمغفرة ليهربوا من المحاسبة، ويتحدّثون عن الستر وهم يدفنون الضحايا أحياء تحت صمت مقدّس.

وحين تستخدم النصوص لخدمة الشهوات والمصالح، لا يعود الدين نورا يهدي الناس، ولكن يغدو في أيدي المنحرفين لعبة قذرة

يغسلون بها سمعتهم، ويبرّرون بها جرائمهم، ويقنعون أنفسهم أن بعض الطقوس كفيلة بمحو كل ذلك السواد.

لهذا، فالمصيبة في العقول التي حوّلت التعاليم إلى أدوات للتحايل، حتى صار المجرم يتحدّث بلسان الواعظ، والضحية تقنع نفسها أن السكوت على المعصية طاعة.

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 Is this Paradise or a Dumpster?

A Socio-Psychological Reading.

Why does every religious individual or group believe that they alone hold the absolute right to salvation, that they alone are the saved, the victorious, the chosen, while others are the losers? This certainty recurs, particularly among Jews and Bedouins, reaching a degree of absolute conviction, as if salvation is the exclusive property of a specific group.

What drives these groups to such extremes of confidence? To a point where no doubt remains, as if they possess the ultimate truth, that they alone are right, that God is with them, and that Paradise is their inevitable destiny, no matter what?

In this reading, we will deconstruct this construct by presenting a series of contrasting and "ideal" models. The ultimate goal is to reveal the deep mechanism: that each party creates its own "sympathetic god and its own special moral certainty," and establishes within itself a "mental paradise" and laws that justify its actions and grant it a sense of ultimate entitlement.

It goes beyond belief, becoming in many contexts a form of symbolic and physical violence; where each party kills the other while firmly believing they are executing God's will, that they are on the right path, and that Paradise awaits them.

So let's look at their reality; what makes them feel this way?

And here begins the most shocking scene: killing "in the name of God." The Shiite kills the Sunni, absolutely certain that he is right, that his group is the saved one. The Muslim kills others of different religions or sects, absolutely certain that God is with him. The atheist, in turn, kills the believer, equally certain of the same principle.

Conversely, the killed leaves the world considering themselves a martyr; they say the "shahada" (declaration of faith), believing their death is sealed with martyrdom and definitive victory for salvation. Here, the result is the same. The killer kills in the name of God and sees themselves as truthful and saved, while the killed, uttering the shahada, sees themselves as saved in the path of God.

...Each party exits the bloody act carrying "Paradise as an internal shelter they ultimately deserve" with full justification.

Then we move to authority. The ruler, regardless of their affiliation – Muslim, Jew, or Christian – imprisons, starves, suppresses, and justifies it as necessary for societal control and preventing chaos. They see obedience as a duty, and that, from their perspective, rebelling against them is a threat to religion and order. It is neither obedience to God nor His Messenger, and that they are among the people of Paradise in the end. They might rely on hadiths attributed to the Prophet, for example: "After me, there will be leaders who do not guide by my guidance nor follow my Sunnah. Men will rise among them whose hearts are the hearts of devils in human bodies." I said: "What should I do, O Messenger of God, if I witness that?" He said: "Hear and obey the ruler, even if he beats your back and takes your wealth; hear and obey."

In contrast, the subjects see themselves in Paradise ultimately if they resist injustice, adhere to the truth, and believe confronting the ruler – the tyrant, the corrupt, the unjust, the adulterer – is supporting God and His Messenger.

Thus, the same contradiction repeats: the ruler believes they preserve religion, the opponent believes they preserve religion, and both speak in God's name and guarantee themselves a place in Paradise.

As for the judge who takes a bribe, they see themselves as having reduced a punishment or saved a poor person from execution or prison, which they deemed a harsh fate. They justify their action as mercy or ijtihad (independent reasoning), not necessarily seeing themselves as corrupt. In their view, they did the right thing. If they stand before God, they will say they took money, but they eased the burden on one of God's servants. On the same day, they pray in congregation at the mosque and leave the court reassured of their moral image.

Conversely, the oppressed person sees themselves as the owner of a usurped right, sees this judge as unjust, who dared to transgress God's rulings and law, and believes their supplication and God's justice will compensate them with Paradise, so they too are saved.

The bribe-giver sees that they were forced to pay the bribe to save their skin, and their future repentance is enough to erase their deed. They believe that with some glorifications (tasbeeh), supplications, fasting, or praying two or three rak'ahs, God will forgive them, and thus they will be among the people of Paradise.

Here, the crime is distributed among three different certainties, each ending with the same result: "Deserving Paradise."

Then we move to the sinner and the repentant.

The wine drinker drinks, then when they wake up in the morning, they perform ablution and pray, then go out to work, believing a good deed erases a bad one, and that God is Forgiving and Merciful.

The drug addict uses drugs while repeating glorifications (tasbeeh), the same act: committing the sin, then justifying it, then a quick symbolic purification.

The same logic follows; the deed is later erased by a quick, ritualistic act of worship, without reckoning the severity of their sin.

Then we go to the adulteress model;

She says in her justifications that she committed adultery because her circumstances and psychological state at that moment weren't good, so she was forced to commit adultery with some men – ten, twenty, or thirty people – then she took a ritual bath (ghusl), prayed a few rak'ahs, fed or gave water to a dog or cat, or did a favour for a neighbour. She has performed a formal repentance and believes God has accepted her repentance, especially since people haven't heard what she did because she didn't publicise her sin. True, she committed adultery, but she didn't publicise it, and did it in secret, and God loves concealment. Therefore, as long as the act wasn't exposed, and as long as there is a subsequent good deed, the equation is settled, and Paradise will be her share. She might also use hadiths attributed to the Prophet: "All my nation will be forgiven except those who publicise their sins. Indeed, part of publicising is that a man does an act at night, and in the morning, though God has concealed it for him, he says, 'Last night I did such and such,' while his Lord had kept it secret for him, and he wakes up removing God's cover from himself."

Then we come to public funds and rights; whoever consumes people's money, inheritance, or the rights of orphans justifies it by need, investment, or hardship. So they amass this wealth, indeed carry out their projects, and after their trade becomes profitable, they later 'launder' the act through Hajj, charity, or worship, reaching one conclusion: the complete erasure of the sins they committed.

Then we move to extreme deviations and forms of moral violation like "incest," and those who commit enormities and forbidden acts like "homosexuals and sodomites," the same structure appears: justification, then formal repentance, then certainty of salvation.

And in contrast, you find the crime of adultery as a fully integrated "family plan"; the 'protected' father assaults his daughters, then after stripping them of their honour and destroying their souls, he treats them as if they are waste to be disposed of as quickly as possible. He promises them husbands who will "cover up" their disgrace, as if covering up has become a means to bury the crime, not confront injustice. So you see them giving him their trust and standing behind him simply because he is their faithful saviour.

Then he chooses corrupt men like himself, with whom he previously practised homosexuality and deviation in all its ugliness, to complete the absurd scene. Everyone knows the truth, and everyone plays the role of purity in front of people. After mastering the charade of the marriage of concealment, he laughs at them as he sees his garbage gathering in "the dumpster of filth," then invites them back home to repeat what he used to do, this time with a vileness worse than before, where they lovingly share his mouldy bed and bear his children. The children are attributed to deviant husbands who have no connection to the truth, completing the theatre of shame and concealment, while every family member confidently repeats: "The accursed Satan merely seduced them," and that they concealed themselves for fear of people's ugly talk, and then God is All-Forgiving.

As if forgiveness has become an open permit to commit the most heinous crimes, not a door to sincere repentance and restoring rights. Then they stand together to pray the "prayer of debauchery in congregation"... sorry, I mean the "Dawn prayer (Fajr) in congregation" in front of the family and the world, to deceive people into thinking that some religious rituals are enough to enter Paradise and erase all this moral and human devastation.

The calamity is not just the crime, but transforming religion, concealment (sitr), and sacred words into masks worn over ugliness, so the criminal is convinced he is the victim, and the victim is convinced that silence is a virtue.

So he says to himself that he committed assaults on relatives in his family circle long ago, then stopped that within the family and began committing immorality outside it, as if, in his personal perception, he had "left the circle." Then he marries off his children, saying he has done his duty, and that they are now in other homes, as if the horrific relationship and responsibility ended with their separation from the family sphere.

Then, after that, he performs ablution, prays in the front rows, and believes that this prayer makes God look at him with mercy. Then he returns the next day to the same act, perhaps assaulting some children again, until it becomes mere repeated habit or routine behaviour for him. He sees that God is Merciful to His servants, that he is weak and cannot resist his desires, and that this matter has become part of his life and nature. Therefore, he also sees himself as among the people of Paradise, that God will forgive him and envelop him with compassion.

Those who have experienced incest within their own families, and are aware of what happened to them, then later moved to other families and married into them, might choose to hide the truth from their new environment, driven by fear or a desire for social continuity. They treat the matter as a silent burden or a "painful detail" to be folded away and not disclosed. Then new families are established, and their members are blessed with children of adultery (illegitimate), and a new, sullied generation emerges under the shadow of undisclosed facts, before life branches out into paths that seem superficially separate, even though those children, some born under illegitimate circumstances, themselves later have families and lives of their own.

A recurring question arises: What is the fault of the children in what happened? Here, another justificatory narrative forms; most believe that hiding the truth is a form of 'concealment' (sitr), and that concealment is an absolute religious value. They reduce the enormity of incest to the idea that publicising the sin is the real offence, not its occurrence, and that overlooking it makes it erasable. The woman sees that she has concealed herself, and that young man sees that he too has concealed himself. So a feeling of reassurance settles within them, as if that opens the door to salvation without real accountability.

When we look at the representations of different groups, we find that the Jew, from his perspective, seizes a Palestinian, tortures him, kills him, then skins him. He sees that this person is not from his people or his kin; rather, he considers him one of the 'gentiles' or outside his community. Therefore, he believes he did not kill a person from his own people, but eliminated someone he sees as an enemy and of a lower station than a human being. From this standpoint, he deludes himself that his action pleases God and pleases him too, so he is convinced that he is among the people of Paradise. Then we move to the Christian; we find most of them say that even if they drink wine or fall short in worship, Christ will bear their sins for them. He is the one who will redeem his believing followers, carry their sins, and intercede for them with God, asking for their forgiveness. Therefore, he believes he is among the people of Paradise as long as he believes in Christ and marches under his banner.

Then we go to the Hindus, and some followers of other religions like Zoroastrianism; we find that each group has its own perception of salvation and purification. Most see fire as a symbol of purity, and that when it burns the body after death, it purifies the person of what they have done. Therefore, they feel certain that they will be saved or reach salvation no matter what their deeds were in this world.

Thus, despite different doctrinal structures, one pattern repeats: everyone sees themselves as among the people of Paradise.

Even Satan (Iblis) himself says he did not disobey God because he refused to prostrate to Adam as a human, insisting he worshipped God alone. Moreover, on the Day of Judgement, he will disown his followers and say he did not compel them to do anything, only invited them, and they responded to him. This is mentioned in the Quran, and people read these verses all the time. So even Satan himself hopes for God's mercy and sees that he will ultimately be saved. With this logic, everyone becomes capable of finding a justification for themselves, no matter their actions, and sees that they are ultimately among the saved.

From this standpoint, daily perceptions form among them that what happened in the past can be quickly overcome, and that tomorrow starts a new page completely disconnected from what came before. At that point, they ask a denunciatory question about why prophets remind people of their sins and transgressions in the first place, and what is the function of warning if a person can erase the trace of their sin through some later good deeds, or quick phrases of repentance, and then be done with it?

From here emerges another striking paradox among people: that the "real evil-doers" are those who remind others of their mistakes, or warn them of the consequences which is entering Hell, or stand in the way of their desires and actions. If a believer comes and advises another that injustice, murder, or corruption might lead to punishment, everyone sees them as a source of annoyance, extremism, harshness, or restriction.

Then the thinking of some reaches the point that no matter what enormities a person commits, be it murder, injustice, assault, rape, or incest, they must always be viewed as 'weak' or a 'victim,' and that all that is required is to contain and reassure them. As if merely reducing or mitigating the evil is enough to erase all that came before. In the end, they will enter Paradise. Even if they raped all those children, let them be sure that in the end they are from the people of Paradise since, instead of twenty children, they now only rape five or six; meaning they have done a favour to God and the entire nation.

For this reason, we find each group builds its own perception of salvation; the Jews see God as unjust and mistaken, and that He ultimately regrets tormenting His chosen people. Christians see that redemption is enough for salvation. Muslims think that merely uttering the shahada or performing some rituals, like buying a fat sacrificial animal for Eid and eating its tender meat, guarantees them salvation no matter what they do, without looking at the reality of their deeds, the rights of others, intentions, and sincere repentance. So you find one who says: yes, I made a mistake, was unjust, consumed the wealth of orphans, inheritance, and people, or committed a great sin like sodomy and incest. Or I killed my sister and slaughtered her because she didn't marry her cousin or didn't allow me to rape her. Yes, I slaughtered her, but I repented afterwards, made amends, married another woman, carried out the burial rites, fed people, and gave charity on her behalf after her death. So what is the sin here? Since he performed the Hajj rituals, gave charity, or sent prayers upon Muhammad, he must be forgiven. And if God does not forgive him, he feels wronged, and if God does not forgive him, he will change his religion and enter another law – Christianity or Judaism – because their Lord does not make things difficult for them.

Accordingly, upon contemplating the prevalent thinking patterns among many individuals within religious and social societies, a clear tendency emerges to build a self-image that places the person in the position of victim or wronged party. From this psychological position, an internal conviction crystallises that the deeds performed are sufficient for salvation, and indeed sufficient to reach the highest degrees of forgiveness without deep accountability or genuine self-review. The images of the Hereafter, complete with details of eternal bliss and reward, comfort, reassurance, both sensory and moral reward, take root. Most believe they will be provided with Hur (maidens of Paradise), sit under the shade of trees "under whose shade a rider could travel for a hundred years," that angels will surround them and serve them drink from silver pitchers and cups. So you see them completely certain that no one will displace them from Paradise.

In this framework, all religious people, and nearly all of humanity, see themselves as wronged, not evil-doers. They see that what they did was due to harsh circumstances, weakness, or a fleeting whim. Then afterwards, they performed some deeds they believe are sufficient to erase all the major sins, enormities, and transgressions committed throughout their lives. They say God must envelop them with His mercy because "His mercy preceded His wrath." According to this logic, Paradise becomes filled with everyone; them, their families, their children, everything they love, and even Satan with them inside it.

At this point, according to this logic that justifies everything, the question reverses: if everyone is certain of salvation and sees themselves as people deserving mercy, forgiveness, and Paradise, then who will enter Hell?

Some may go so far as to interpret texts to serve this perception, like invoking a prophetic hadith that says: "Hell will keep saying, 'Is there more?' until the Lord of Honour and Majesty places His foot in it. Then it will say, 'Enough, enough, by Your Honour!' and it will be compressed." They give it a superficial interpretation to say that God Himself will place His foot inside it, therefore He is the one who will enter the Fire.

Then they see – from their perspective – that the prophets, messengers, believers, and righteous people are the 'extremists' or 'narrow-minded' because they remind people of the punishment for committing sins and transgressions, forbid evil, warn of consequences, and do not let a person do whatever they want without reckoning. Therefore, the one who calls for moral responsibility becomes, in the view of those who want to be free of all constraints, the 'evil one.'

What is gleaned from this proposition is that a person may reach a stage where they make themselves the supreme reference; they alone decide when to sin, when to repent, and what deserves forgiveness, as if Paradise is a guaranteed right for them no matter what they do. Whoever objects to this belief, or says that sins have consequences and that reckoning will occur, is accused of harshness or extremism.

Hence, we pose a dialectical question: Is the Paradise these people imagine truly the Paradise God promised to the righteous? Or are they asking for a "Paradise" where justice, accountability, and moral facts are abolished? And if they see every warning, prohibition, or reminder of the Fire as a form of evil and restriction, have their concepts been reversed so that they consider ruin as salvation, and salvation as ruin?

Therefore, the citation of the hadith of the Dajjal (Antichrist) comes, who mixes truth with falsehood, making what appears as Paradise into Fire, and what appears as Fire into Paradise: "Shall I not tell you a story about the Dajjal that no prophet has told his people? He is one-eyed and will come with a likeness of Paradise and Fire. What he calls Paradise will be the Fire, and I warn you against him as Noah warned his people."

...And accordingly, I say: Those who insist on justifying everything, who make sin a right, transgression mere fleeting weakness, and Paradise a promise already fulfilled no matter how much they disobey, are indeed heading towards the "Paradise of the Dajjal." It appears outwardly as mercy, ease, and freedom without reckoning, but in reality, it is Fire. As for the path these people see as harsh – the path of the prophets, truth, accountability, and honesty with oneself – it is the path leading to God's true Paradise and His good pleasure for His righteous servants.

...And accordingly, I truly say to you:

Conscious governments must prevent the flock from knowing the limits of what God has revealed entirely.

Because when religious teachings, rulings, and limits fall into the hands of corrupt generations, they transform from a means to establish justice and preserve dignity into a cheap mount to cover up the most heinous crimes against humanity.

So religion becomes for them a cover, not a conscience; a means of salvation from scandal, not a path to truth. They wave forgiveness to flee from accountability, and speak of concealment (sitr) while burying victims alive under sacred silence.

When texts are used to serve desires and interests, religion no longer is a light guiding people, but becomes, in the hands of the deviant, a filthy game with which they wash their reputation, justify their crimes, and convince themselves that some rituals are enough to erase all that darkness.

Therefore, the calamity lies in the minds that turned teachings into tools for deception, until the criminal speaks with the tongue of a preacher, and the victim convinces herself that silence about the sin is obedience.

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Est-ce un Paradis ou une Poubelle ?

Une lecture socio-psychologique.

Le paradis de l'Antéchrist est un feu déguisé sous les habits du bonheur?

Pourquoi chaque individu ou groupe religieux pense-t-il qu'il est le seul à détenir le droit absolu au salut, qu'il est le seul croyant, victorieux et élu, alors que les autres sont les perdants ? Cette certitude se répète, particulièrement chez les Juifs et les Bédouins, atteignant un degré de conviction absolue, comme si le salut était la propriété exclusive d'un groupe particulier.

Qu'est-ce qui pousse ces groupes à un tel degré de confiance ? À un point tel qu'il ne reste plus aucun doute, comme s'ils possédaient la vérité ultime, qu'ils seuls ont raison, que Dieu est avec eux, et que le Paradis est leur destin inévitable, quoi qu'ils fassent ?

Dans cette lecture, nous allons déconstruire cette construction en présentant une série de modèles contrastés et « idéaux ». Le but ultime est de révéler le mécanisme profond : que chaque partie crée son « dieu compatissant et sa propre certitude morale particulière », et établit en elle-même un « paradis mental » et des lois qui justifient ses actions et lui donnent un sentiment d’éligibilité ultime.

Cela dépasse la croyance pour devenir, dans de nombreux contextes, une forme de violence symbolique et physique ; où chaque partie tue l'autre en croyant fermement exécuter la volonté de Dieu, être sur le droit chemin, et que le Paradis l'attend.

Alors, regardons leur réalité ; qu'est-ce qui leur fait ressentir cela ?

Et c'est ici que commence la scène la plus choquante : tuer « au nom de Dieu ». Le chiite tue le sunnite, absolument certain d'avoir raison, que son groupe est le sauvé. Le musulman tue l'autre, d'une autre religion ou secte, absolument certain que Dieu est avec lui. L'athée, à son tour, tue le croyant, tout aussi certain du même principe.

Inversement, le tué quitte ce monde en se considérant comme un martyr ; il prononce la « chahada » (profession de foi), croyant que sa mort est scellée par le martyre et la victoire définitive pour le salut. Ici, le résultat est le même. Le tueur tue au nom de Dieu et se voit comme sincère et sauvé, tandis que le tué, en prononçant la chahada, se voit comme sauvé dans le chemin de Dieu.

... Chaque partie sort de l'acte sanglant en portant « le Paradis comme un refuge interne qu'il mérite finalement » avec une pleine justification.

Puis nous passons à l'autorité. Le dirigeant, quelle que soit son appartenance – musulman, juif ou chrétien – emprisonne, affame, réprime, et justifie cela comme nécessaire au contrôle social et à la prévention du chaos. Il voit l'obéissance comme un devoir, et que, de son point de vue, se rebeller contre lui est une menace pour la religion et l'ordre. Ce n'est ni obéissance à Dieu ni à Son Messager, et qu'il est, en fin de compte, parmi les gens du Paradis. Il pourrait s'appuyer sur des hadiths attribués au Prophète, par exemple : « Après moi, viendront des dirigeants qui ne se guident pas par ma guidance ni ne suivent ma Sunna. Des hommes se lèveront parmi eux dont les cœurs sont des cœurs de diables dans des corps humains. » Je dis : « Que dois-je faire, ô Messager de Dieu, si je vis cela ? » Il dit : « Écoute et obéis au dirigeant, même s'il te frappe le dos et prend ton bien ; écoute et obéis. »

En revanche, les sujets se voient au Paradis en fin de compte s'ils résistent à l'injustice, s'accrochent à la vérité, et croient qu'affronter le dirigeant – le tyran, le corrompu, l'injuste, l'adultère – c'est soutenir Dieu et Son Messager.

Ainsi, la même contradiction se répète : le dirigeant croit préserver la religion, l'opposant croit préserver la religion, et tous deux parlent au nom de Dieu et se garantissent une place au Paradis.

Quant au juge qui prend un pot-de-vin, il se voit comme ayant allégé une peine ou sauvé une personne pauvre de l'exécution ou de l'emprisonnement, ce qu'il considérait comme un sort cruel. Il justifie son action comme de la miséricorde ou un ijtihad (effort d'interprétation), ne se voyant pas nécessairement comme corrompu. Selon lui, il a fait ce qui est juste. S'il se tient devant Dieu, il dira qu'il a pris de l'argent, mais qu'il a allégé le fardeau d'un serviteur de Dieu. Le même jour, il prie en congrégation à la mosquée et quitte le tribunal rassuré quant à son image morale.

Inversement, l'opprimé se voit comme le détenteur d'un droit usurpé, voit ce juge comme injuste, ayant osé transgresser les règles et la loi de Dieu, et croit que sa supplication et la justice de Dieu le compenseront par le Paradis, donc lui aussi est sauvé.

Le corrupteur (celui qui donne le pot-de-vin) voit qu'il a été forcé de payer pour sauver sa peau, et que son repentir futur suffira à effacer son acte. Il croit qu'avec quelques glorifications (tasbeeh), invocations, jeûnes, ou prières de deux ou trois rak'ahs, Dieu lui pardonnera, et qu'il sera ainsi parmi les gens du Paradis.

Ici, le crime est distribué entre trois certitudes différentes, chacune aboutissant au même résultat : « Mériter le Paradis. »

Puis nous passons au pécheur et au repentant.

Le buveur de vin boit, puis quand il se réveille le matin, il fait ses ablutions et prie, puis sort travailler, croyant qu'une bonne action efface une mauvaise, et que Dieu est Pardonneur et Miséricordieux.

Le toxicomane se drogue en répétant des glorifications (tasbeeh), même acte : commettre le péché, puis le justifier, puis une purification symbolique rapide.

La même logique s'ensuit ; l'acte est ensuite effacé par un acte de culte rituel rapide, sans tenir compte de la gravité de son péché.

Puis nous prenons le modèle de la femme adultère ;

Elle dit dans ses justifications qu'elle a commis l'adultère parce que sa situation et son état psychologique à ce moment-là n'étaient pas bons, qu'elle a été forcée de commettre l'adultère avec quelques hommes – dix, vingt ou trente personnes – puis elle a fait le bain rituel (ghusl), prié quelques rak'ahs, nourri ou abreuvé un chien ou un chat, ou rendu service à une voisine. Elle a fait un repentir formel et croit que Dieu a accepté son repentir, d'autant plus que les gens n'ont pas entendu parler de son acte car elle ne l'a pas publicisé. Certes, elle a commis l'adultère, mais elle ne l'a pas crié sur les toits, elle l'a fait en secret, et Dieu aime la dissimulation. Par conséquent, tant que l'acte n'a pas été exposé, et tant qu'il y a une bonne action ultérieure, l'équation est résolue, et le Paradis sera sa part. Elle pourrait également utiliser des hadiths attribués au Prophète : « Toute ma nation sera pardonnée sauf ceux qui publicisent leurs péchés. En effet, publiciser consiste en ce qu'un homme fasse un acte la nuit, et qu'au matin, bien que Dieu l'ait caché pour lui, il dise : "La nuit dernière, j'ai fait ceci et cela", alors que son Seigneur avait gardé le secret pour lui, et il se réveille en enlevant le voile de Dieu. »

Puis nous en venons aux fonds publics et aux droits ; quiconque consomme l'argent des gens, des héritages ou des droits des orphelins le justifie par le besoin, l'investissement ou la détresse. Ainsi, il amasse cette richesse, réalise effectivement ses projets, et après que son commerce devient rentable, il « lave » ensuite l'acte par un Hajj, une aumône ou un acte d'adoration, pour parvenir à une seule conclusion : l'effacement complet des péchés commis.

Puis nous passons aux déviations extrêmes et aux formes de violation morale comme l'« inceste », et ceux qui commettent des énormités et des actes interdits comme « les homosexuels et les sodomites », la même structure apparaît : justification, puis repentir formel, puis certitude du salut.

Et en revanche, vous trouvez le crime d'adultère comme un « plan familial » parfaitement intégré ; le père « protégé » agresse ses filles, puis après les avoir dépouillées de leur honneur et détruit leurs âmes, il les traite comme des déchets à éliminer le plus rapidement possible. Il leur promet des maris qui « couvriront » leur honte, comme si le fait de couvrir était devenu un moyen d'enterrer le crime, non de confronter l'injustice. Vous les voyez donc lui faire confiance et se tenir derrière lui simplement parce qu'il est leur fidèle sauveur.

Puis il choisit des hommes corrompus comme lui, avec qui il a déjà pratiqué l'homosexualité et la déviation dans toute leur laideur, pour compléter la scène absurde. Tout le monde connaît la vérité, et tout le monde joue le rôle de la pureté devant les gens. Après avoir maîtrisé la mascarade du mariage de dissimulation, il rit d'elles en voyant ses ordures se rassembler dans « la benne à ordures de la saleté », puis il les invite à rentrer à la maison pour répéter ce qu'il faisait, cette fois avec une bassesse pire qu'avant, où elles partagent avec amour son lit infect et portent ses enfants. Les enfants sont attribués à des maris déviants qui n'ont aucun lien avec la vérité, complétant le théâtre de la honte et de la dissimulation, tandis que chaque membre de la famille répète avec confiance : « Le diable maudit les a simplement séduits », et qu'elles se sont dissimulées par peur des mauvaises langues, puis Dieu est Tout-Pardonneur.

Comme si le pardon était devenu un permis ouvert pour commettre les crimes les plus odieux, non une porte vers un repentir sincère et la restitution des droits. Puis ils se lèvent ensemble pour prier la « prière de la débauche en congrégation »... pardon, je veux dire la « prière de l'Aube (Fajr) en congrégation » devant la famille et le monde, pour tromper les gens en leur faisant croire que quelques rituels religieux suffisent pour entrer au Paradis et effacer toute cette dévastation morale et humaine.

Le désastre n'est pas seulement le crime, mais la transformation de la religion, de la dissimulation (sitr) et des mots sacrés en masques portés sur la laideur, si bien que le criminel est convaincu d'être la victime, et la victime convaincue que le silence est une vertu.

Alors il se dit qu'il a commis des agressions sur des parents dans son cercle familial il y a longtemps, puis qu'il a arrêté cela dans la famille et a commencé à commettre l'immoralité à l'extérieur, comme si, dans sa perception personnelle, il avait « quitté le cercle ». Puis il marie ses enfants, disant qu'il a fait son devoir, et qu'ils sont maintenant dans d'autres foyers, comme si la relation horrible et la responsabilité prenaient fin avec leur séparation de la sphère familiale.

Puis, après cela, il fait ses ablutions, prie dans les premiers rangs, et croit que cette prière fait que Dieu le regarde avec miséricorde. Puis il retourne le lendemain au même acte, agressant peut-être à nouveau des enfants, jusqu'à ce que cela devienne pour lui une simple habitude répétée ou un comportement routinier. Il voit que Dieu est Miséricordieux envers Ses serviteurs, qu'il est faible et ne peut résister à ses désirs, et que cette affaire fait partie de sa vie et de sa nature. Par conséquent, il se voit aussi parmi les gens du Paradis, que Dieu lui pardonnera et l'enveloppera de compassion.

Ceux qui ont subi l'inceste au sein de leur propre famille, sont conscients de ce qui leur est arrivé, puis ont ensuite rejoint d'autres familles et s'y sont mariés, pourraient choisir de cacher la vérité à leur nouvel environnement, poussés par la peur ou le désir de continuité sociale. Ils traitent la question comme un fardeau silencieux ou un « détail douloureux » à ranger et à ne pas divulguer. Puis de nouvelles familles se forment, et leurs membres sont bénis avec des enfants d'adultère (illégitimes), et une nouvelle génération souillée émerge à l'ombre de faits non divulgués, avant que la vie ne se ramifie en chemins qui semblent superficiellement séparés, même si ces enfants, nés pour certains dans des circonstances illégitimes, ont eux-mêmes plus tard des familles et des vies qui leur sont propres.

Une question récurrente se pose : Quelle est la faute des enfants dans ce qui est arrivé ? Ici, un autre récit justificatif se forme ; la plupart croient que cacher la vérité est une forme de « dissimulation » (sitr), et que la dissimulation est une valeur religieuse absolue. Ils réduisent l'énormité de l'inceste à l'idée que publiciser le péché est la vraie offense, non sa commission, et que passer outre le rend effaçable. La femme voit qu'elle s'est dissimulée, et ce jeune homme voit qu'il s'est dissimulé aussi. Un sentiment de réassurance s'installe donc en eux, comme si cela ouvrait la porte du salut sans véritable responsabilité.

Lorsque nous regardons les représentations des différents groupes, nous trouvons que le Juif, de son point de vue, saisit un Palestinien, le torture, le tue, puis l'écorche. Il voit que cette personne n'est pas de son peuple ou de sa parenté ; il le considère plutôt comme un « gentil » ou en dehors de sa communauté. Par conséquent, il croit qu'il n'a pas tué une personne de son propre peuple, mais a éliminé quelqu'un qu'il considère comme un ennemi et d'un rang inférieur à un être humain. De ce point de vue, il se berce d'illusions en pensant que son action plaît à Dieu et lui plaît aussi, donc il est convaincu d'être parmi les gens du Paradis. Puis nous passons au chrétien ; nous trouvons que la plupart d'entre eux disent que même s'ils boivent du vin ou manquent à leur culte, le Christ portera leurs péchés pour eux. C'est lui qui rachètera ses fidèles croyants, portera leurs péchés et intercèdera pour eux auprès de Dieu, demandant leur pardon. Par conséquent, il croit être parmi les gens du Paradis tant qu'il croit au Christ et marche sous sa bannière.

Puis nous allons vers les hindous, et certains adeptes d'autres religions comme le zoroastrisme ; nous trouvons que chaque groupe a sa propre perception du salut et de la purification. La plupart voient le feu comme un symbole de pureté, et que lorsqu'il brûle le corps après la mort, il purifie la personne de ce qu'elle a fait. Par conséquent, ils sont certains d'être sauvés ou d'atteindre le salut quelles que soient leurs actions dans ce monde.

Ainsi, malgré des structures doctrinales différentes, un même schéma se répète : tout le monde se voit parmi les gens du Paradis.

Même Satan (Iblis) lui-même dit qu'il n'a pas désobéi à Dieu car il a refusé de se prosterner devant Adam en tant qu'être humain, insistant sur le fait qu'il n'adorait que Dieu. De plus, le Jour du Jugement, il se désavouera de ses disciples et dira qu'il ne les a forcés à rien, seulement invités, et ils ont répondu à son appel. Ceci est mentionné dans le Coran, et les gens lisent ces versets tout le temps. Donc même Satan lui-même espère la miséricorde de Dieu et voit qu'il sera finalement sauvé. Avec cette logique, tout le monde devient capable de trouver une justification pour soi-même, quelles que soient ses actions, et voit qu'il est finalement parmi les sauvés.

De ce point de vue, des perceptions quotidiennes se forment parmi eux selon lesquelles ce qui s'est passé dans le passé peut être rapidement surmonté, et que demain commence une nouvelle page complètement déconnectée de ce qui l'a précédée. À ce moment-là, ils posent une question dénonciatrice sur pourquoi les prophètes rappellent aux gens leurs péchés et transgressions en premier lieu, et quelle est la fonction de l'avertissement si une personne peut effacer la trace de son péché par quelques bonnes actions ultérieures, ou des phrases rapides de repentir, et puis en avoir fini ?

De là émerge un autre paradoxe frappant chez les gens : que les « véritables malfaiteurs » sont ceux qui rappellent aux autres leurs erreurs, ou les avertissent des conséquences qu'est l'entrée en Enfer, ou s'opposent à leurs désirs et actions. Si un croyant vient conseiller à un autre que l'injustice, le meurtre ou la corruption pourraient mener au châtiment, tout le monde le voit comme une source d'énervement, d'extrémisme, de dureté ou de restriction.

Puis la réflexion de certains va jusqu'à penser que quelles que soient les énormités commises par une personne, que ce soit le meurtre, l'injustice, l'agression, le viol ou l'inceste, elle doit toujours être considérée comme « faible » ou « victime », et que tout ce qui est requis est de la contenir et de la rassurer. Comme si le simple fait de réduire ou d'atténuer le mal suffisait à effacer tout ce qui s'est passé avant. En fin de compte, ils entreront au Paradis. Même s'ils ont violé tous ces enfants, qu'ils soient sûrs qu'en fin de compte ils sont parmi les gens du Paradis puisque, au lieu de violer vingt enfants, ils n'en violent plus que cinq ou six ; cela signifie qu'ils ont rendu service à Dieu et à la nation toute entière.

Pour cette raison, nous trouvons que chaque groupe construit sa propre perception du salut ; les Juifs voient Dieu comme injuste et erroné, et qu'Il regrette finalement d'avoir tourmenté Son peuple élu. Les chrétiens voient que la rédemption suffit pour le salut. Les musulmans pensent que le simple fait de prononcer la chahada ou d'accomplir certains rituels, comme acheter un animal gras pour le sacrifice de l'Aïd et manger sa viande tendre, leur garantit le salut quoi qu'ils fassent, sans regarder la réalité de leurs actes, les droits d'autrui, les intentions et le repentir sincère. Vous en trouvez donc un qui dit : oui, j'ai fait une erreur, j'ai été injuste, j'ai consommé les biens des orphelins, des héritages et des gens, ou j'ai commis un grand péché comme la sodomie et l'inceste. Ou j'ai tué ma sœur et je l'ai égorgée parce qu'elle n'a pas épousé son cousin ou parce qu'elle ne m'a pas permis de la violer. Oui, je l'ai égorgée, mais je me suis repenti ensuite, j'ai fait amende honorable, j'ai épousé une autre femme, j'ai accompli les rites funéraires, j'ai nourri les gens et j'ai fait l'aumône en son nom après sa mort. Alors, quel est le péché ici ? Puisqu'il a accompli les rites du Hajj, fait l'aumône, ou envoyé des prières sur Muhammad, il doit être pardonné. Et si Dieu ne lui pardonne pas, il se sent lésé, et si Dieu ne lui pardonne pas, il changera de religion et entrera dans une autre loi – le christianisme ou le judaïsme – parce que leur Seigneur ne leur rend pas les choses difficiles.

En conséquence, en contemplant les schémas de pensée répandus chez de nombreux individus au sein des sociétés religieuses et sociales, une tendance claire émerge à construire une image de soi qui place la personne en position de victime ou de partie lésée. De cette position psychologique, une conviction interne se cristallise selon laquelle les actes accomplis sont suffisants pour le salut, et en effet suffisants pour atteindre les plus hauts degrés du pardon sans une responsabilité profonde ou un véritable examen de conscience. Les images de l'Au-delà, complètes avec les détails de la félicité éternelle et de la récompense, du confort, de la réassurance, de la récompense à la fois sensorielle et morale, s'enracinent. La plupart croient qu'ils recevront des Hur (vierges du Paradis), s'assiéront sous l'ombre d'arbres « sous l'ombre desquels un cavalier pourrait voyager pendant cent ans », que les anges les entoureront et les serviront à boire dans des cruches et des coupes en argent. Vous les voyez donc complètement certains que personne ne les délogera du Paradis.

 Dans ce cadre, tous les religieux, et presque toute l'humanité, se voient comme des lésés, non comme des malfaiteurs. Ils voient que ce qu'ils ont fait était dû à des circonstances difficiles, à la faiblesse ou à un caprice passager. Ensuite, ils ont accompli quelques actes qu'ils croient suffisants pour effacer tous les péchés majeurs, les énormités et les transgressions commises tout au long de leur vie. Ils disent que Dieu doit les envelopper de Sa miséricorde parce que « Sa miséricorde a précédé Sa colère ». Selon cette logique, le Paradis devient rempli de tout le monde ; eux, leurs familles, leurs enfants, tout ce qu'ils aiment, et même Satan avec eux à l'intérieur.

À ce stade, selon cette logique qui justifie tout, la question s'inverse : si tout le monde est certain du salut et se voit comme méritant la miséricorde, le pardon et le Paradis, alors qui entrera en Enfer ?

Certains peuvent aller jusqu'à interpréter les textes pour servir cette perception, comme invoquer un hadith prophétique qui dit : « L'Enfer ne cessera de dire : 'Y a-t-il plus ?' jusqu'à ce que le Seigneur de la Gloire et de la Majesté y place Son pied. Alors il dira : 'Assez, assez, par Ta Gloire !' et il sera comprimé. » Ils lui donnent une interprétation superficielle pour dire que Dieu Lui-même placera Son pied à l'intérieur, donc c'est Lui qui entrera dans le Feu.

Puis ils voient – de leur point de vue – que les prophètes, les messagers, les croyants et les justes sont les « extrémistes » ou les « étroits d'esprit » parce qu'ils rappellent aux gens le châtiment pour avoir commis des péchés et des transgressions, interdisent le mal, avertissent des conséquences, et ne laissent pas une personne faire ce qu'elle veut sans rendre de comptes. Par conséquent, celui qui appelle à la responsabilité morale devient, aux yeux de ceux qui veulent se libérer de toutes les contraintes, le « méchant ».

Ce que l'on tire de cette proposition, c'est qu'une personne peut atteindre un stade où elle se fait elle-même la référence suprême ; elle décide seule quand pécher, quand se repentir, et ce qui mérite le pardon, comme si le Paradis était un droit garanti pour elle quoi qu'elle fasse. Quiconque s'oppose à cette croyance, ou dit que les péchés ont des conséquences et qu'un jugement aura lieu, est accusé de dureté ou d'extrémisme.

Par conséquent, nous posons une question dialectique : Le Paradis que ces gens imaginent est-il vraiment le Paradis que Dieu a promis aux justes ? Ou demandent-ils un « Paradis » où la justice, la responsabilité et les faits moraux sont abolis ? Et s'ils voient tout avertissement, interdiction ou rappel du Feu comme une forme de mal et de restriction, leurs concepts ont-ils été inversés au point qu'ils considèrent la ruine comme le salut, et le salut comme la ruine ?

C'est pourquoi la citation du hadith du Dajjal (l'Antéchrist) est faite, lui qui mêle la vérité au mensonge, faisant de ce qui apparaît comme le Paradis un Enfer, et de ce qui apparaît comme l'Enfer un Paradis : « Que je ne vous raconte pas une histoire sur le Dajjal qu'aucun prophète n'a racontée à son peuple ? Il est borgne et viendra avec une semblance du Paradis et de l'Enfer. Ce qu'il appelle le Paradis sera l'Enfer, et je vous mets en garde contre lui comme Noé a mis en garde son peuple. »

... Et en conséquence, je dis : Ceux qui insistent pour tout justifier, qui font du péché un droit, de la transgression une simple faiblesse passagère, et du Paradis une promesse déjà réalisée quel que soit leur degré de désobéissance, se dirigent en effet vers le « Paradis du Dajjal ». Il apparaît extérieurement comme miséricorde, facilité et liberté sans jugement, mais en réalité, c'est l'Enfer. Quant au chemin que ces gens considèrent comme dur – le chemin des prophètes, de la vérité, de la responsabilité et de l'honnêteté envers soi-même – c'est le chemin qui mène au véritable Paradis de Dieu et à Sa bonne plaisance pour Ses serviteurs vertueux.

... Et en conséquence, je vous le dis sincèrement :

Les gouvernements conscients doivent empêcher le troupeau de connaître complètement les limites de ce que Dieu a révélé.

Parce que lorsque les enseignements, les règles et les limites religieuses tombent entre les mains de générations corrompues, ils se transforment d'un moyen d'établir la justice et de préserver la dignité en un instrument bon marché pour couvrir les crimes les plus odieux contre l'humanité.

Ainsi, la religion devient pour eux un voile, non une conscience ; un moyen de salut contre le scandale, non un chemin vers la vérité. Ils agitent le pardon pour fuir la responsabilité, et parlent de dissimulation (sitr) tout en enterrant des victimes vivantes sous un silence sacré.

Lorsque les textes sont utilisés pour servir les désirs et les intérêts, la religion n'est plus une lumière guidant les gens, mais devient, entre les mains des déviants, un jeu sale avec lequel ils lavent leur réputation, justifient leurs crimes et se convainquent que quelques rituels suffisent à effacer toutes ces ténèbres.

Par conséquent, le désastre réside dans les esprits qui ont transformé les enseignements en outils de tromperie, jusqu'à ce que le criminel parle avec la langue du prédicateur, et que la victime se convainque que le silence sur le péché est une obéissance.