• هل تفعل الخير أم الشرّ في هذا العصر؟ • Do we do good or evil in this time?

 

• هل تفعل الخير أم الشرّ في هذا العصر؟

الأديبة والمفكرة الدكتورة حكيمة جعدوني 

دراسة تحليلية ومقاربة نفسية

سؤال قديم بقدم الإنسان، غير أنّه يطرح اليوم بحدّة غير مسبوقة؛ عصر تتصادم فيه المفاهيم حتى تفقد حدودها، فيغدو النجاح مرادفا للقوة، والقوة قناعا للخداع، والمصلحة واجهة للدهاء. هنا تنقلب المعايير، فيلبس الشرّ ثوب الفاعلية، ويجرّد الخير من هيبته، حتى يعتقد أنّه عجز أو سذاجة.

هل على الإنسان أن يكون خيّرا فيثبت على الحقّ، أم شريرا فيساير الواقع ويقتنص الفرص؟

الواقع المعاصر يعرض إجابة مضلّلة لصورة، رغم سطوعها، سطحية ومخادعة؛ إذ يبدو الشرّ طريقا مختصرا للنفوذ، وسلّما سريعا نحو المال والشهرة. في المقابل، يدفع بمن يفعل الخير وصاحب المبدأ إلى الهامش، يستنزف في صمته، ويختبر في صبره، قد يتعب أكثر، ويظلم أكثر، ويخسر أحيانا فرصا دنيوية كثيرة لأنه يرفض أن يتنازل عن مبادئه، كما تغلق في وجهه أبواب كان يمكن أن تفتح، لو أنه ساوم أو تلوّن.

العالم اليوم لا يكتفي بالدعوة إلى البراغماتية، حتى أنه يروّج لنموذج الإنسان الماكر؛ ذاك الذي يجيد التحايل والنفاق، ويجعل ذاته مركزا لكل قرار. يستخدم الدهاء والغموض فيصنّف من الأذكياء، ويستعمل الأنانية والكذب فيدرج ضمن الأقوياء. ومع تكرار هذا الخطاب في الأوساط الإجتماعية، يضعف الارتباط بالمطلق، وتبهت الاستعانة بالإله وتطبيق تعاليمه والاقتداء بأخلاق الأنبياء.

فالإنسان الخيّر صاحب النوايا الطيّبة يصوّر ضعيفا مضحّيا، جبانا وساذجا، أو خاسرا وعاجزا عن “اللعب في الميدان”. بينما يمنح صاحب الباطل ألقاب الجرأة والدهاء والشجاعة، لمجرد أنه يقتحم دون وازع، ويكسب الأموال دون معيار، في حين أنه في الحقيقة مجرد فاسق، أو كاذب، أو منافق أو غشّاش، أو مرتشي، أو متلاعب، أو لمّام أو نمّام، أو متملّق.

 

وعليه، انقسم الناس بين من يريد أن يعرف، هل عليه أن يكون شخصا جيّدا وخيّرا، أم شخصا سيّئا وشريرا؟

الحقيقة أكثر صرامة من هذه السردية. فالإنسان الخيّر يشتدّ في الحقّ ولا يلين أمام الباطل. وهو من يقول كلمة الحقّ ويثبت عليها ولا يخشى لومة لائم، لا يغيّر موقفه تبعا للمكاسب، ولا يساوم على مبادئه تحت ضغط الواقع، فثباته اتساق داخلي ورسوخ؛ انسجام بين ما يؤمن به وما يفعله، والحقّ هو ربّه. 

وشعاره" أنا لن أخالف الكتاب والسنّة." 

أمّا الشخص الشرير، تتجلّى أفعاله في قائمة من الشرور تعمل على قلب المعايير؛ حيث ينصر الباطل لذاته، ويتّخذه مبدأ دائما، ويبرّره باسم المصلحة. لا يفكّر إن كان ما يقوم به خالص لوجه ربّه؟ فصاحب الباطل لا يفعل شيئا خالصا لوجه الله، ويعطي ظهره للإله. فكل ما يقوم به خالصا لنفسه، بعيدا عن أي اختبار أخلاقي. يرى في أفعاله صفقة رابحة، وإن كانت على حساب الغاية.

الفارق الجوهري بين المسارين، يكمن في البنية الداخلية لكلّ منهما.

الخيّر يتحرّك من مرجعية عليا، فيجعل رضى الله غايته، ويقيس نجاحه بمدى اقترابه من الحقّ سبحانه لا غير.

والشرير يتحرّك من مركز الذات، فيجعل مصلحته غايته، ويقيس نجاحه بما يحصّله، مهما كان الثمن.

الآن ينتقل تساؤلنا من حيّز الاختيار إلى حيّز الأثر؛

ماذا يجني الإنسان من فعل الخير؟ وماذا يحصد من الارتهان للشرّ؟

هنا تتّضح مستويات مستترة؛ ما هي الأمور التي تحصل ولا يراها الناس أو لا ينتبهون إليها، رغم حضورها العميق في بنية الإنسان؟

 

حين يقدّم الإنسان فعلا طيّبا وعطاء لأخيه الإنسان، أو رحمة بكائن، أو تهذيبا لذاته ابتغاء مرضاة ربّه؛ فإنه يبني علاقة ارتقاء مع العلوّ. الخير في حقيقته تقديم نافع، أثر نقيّ، وحركة تنسجم مع ميزان السماء. تتنوّع طرقه، غير أنّ روحه واحدة؛ توجيه الفعل نحو النور الالهي.

في داخل الإنسان مجال طاقيّ يولد معه، يبدو في بداياته محدودا كأنّه هالة من النور حبيسة حيّز ضيّق. ومع كلّ فعل خير، يبدأ هذا المجال في الاتّساع، ثم يتجلّى كأنّه طريق أو بوّابة تنفتح بينه وبين السماء، فتتدفّق طاقة مضيئة إيجابية تحيط به وتغذّي كيانه. تتعاظم هذه الطاقة مع الاستمرار في فعل الخير، فتتحوّل من شرارة خافتة إلى إشعاع متّصل بالعرش في السماء.

ما فائدة هذه الطاقة الإيجابية إن زادت أو نقصت في حياة الإنسان؟ 

قيمة هذه الطاقة تتجلّى في آثارها العميقة؛ 

حالة صفاء داخلي، سكينة راسخة، وانشراح يخفّف من ثقل الحياة. ينمو التفاؤل، ويزدهر الشعور بالمحبّة، ويتحقّق انسجام بين داخل المرء وخارجه. يغدو النوم هادئا، ويستعيد الجسد توازنه ويتشافى، ويخفّ عنه الاستياء والتذمّر، ويتغني بالبركة في الرزق. كما تنفتح مسارات التيسير، فتتبدّد العقد والمشاكل، وتتراجع حدّة الأزمات داخل النفس وضمن الدائرة العائلية.

في الجهة المقابلة، ينحصر أفق الإنسان الذي لا يقدّم الخير للناس ويكتفي بذاته ويجعل مصلحته الشخصية مركزا لكلّ قراراته. يبقى هالته الطاقيّة مغلقة، ويتقلّص إشعاعها تدريجيا، فتتكوّن حوله كثافة قاتمة وظلامية. تتعزّز لديه مشاعر الضيق والحزن والكآبة، وتتصاعد حدّة توتّره، ويتكاثف إحساسه بالعدوانية والمرارة تجاه نفسه ومن حوله. ويصبح حبله مع الله منقطعا، فلا يشعر بالسعادة، كما يظهر فراغ داخليّ يلازمه رغم امتلاكه أسباب الرفاه المادي وتتعاظم أمراضه وتكثر مشاكله مع من يحيطون به.

هذا الانغلاق ينعكس على كلّ تفاصيل الحياة؛ اضطراب في السكينة، ثقل في الروح، وتعسّر في العلاقات. ويغدو وجوده في الحياة عبئا عليه وعلى محيطه ويصبح شؤما على نفسه وعلى غيره ولا خير فيه، ولا في ذريّته. يتّسع إحساسه بالتردّي الداخلي والمزيد من الانحدار إلى أسفل السافلين. حتى وإن ضحك وبانت نواجذه. فهؤلاء الناس يعيشون في تعصّب وكراهية وتمزّق دائم، ولا يشعرون بالراحة في أيّ شيء. فلا يجدون من يقف معهم، حتى الشيطان الذي سعوا لإرضائه يبتعد عنهم، أو الأشخاص الذين شاركوهم الظلم أو أعانوهم على ترك فعل الخير، فإنّهم يغرّرون بعضهم بعضا بالكلام المزيّن والخداع، لأنّ هالتهم الطاقية كلّهم تظلّ مغلقة.

ومع مرور الزمن، تتكوّن بنية نفسية مزدوجة؛ ظاهر مصقول بالنفاق، وباطن مثقل بالهموم. هذا الانقسام يولّد شعورا دائما بالنقص، ويغذّي نزعات المقارنة والحسد. تتّجه أنظارهم نحو من يعيشون صفاء وسعادة، فتمسي تلك النظرة توتّرا داخليّا يؤرقهم. "يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا"، يتبادلون الوعود الكاذبة، كما يعدهم الشيطان غرورا، غير أنّ في اللحظات الحاسمة لمّا يحصحص فيها الحقّ، تكشف عن هشاشة الروابط بينهم. كلّ طرف ينشغل بذاته ويتحاشى أن يقدّم المساعدة للشخص الآخر، فيظهر الخداع والأنانية والكذب في أوضح صورة. "يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ ۖ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا".

تنجلي الحقيقة عند المحكّ. تفرّق، وتخلٍّ، وتعرّي لزيف العهود. تتوحّد المشاعر القاتمة، كآبة، توتّر، حزن، شعور بالنقص، طاقة الحسد والضغينة تتضاعف، أزمات نفسية واغتراب عن الإحساس الصادق. تتراجع القدرة على الحبّ، ويضعف الإدراك العاطفي، وتغيب حرارة الروح. ولما تبقى الهالة الطاقية مغلقة يكتسب صاحبه سلبية ظلامية شيطانية. 

في هذا المناخ المشحون، والذي يغذّى بدوره السلوكيات المنحرفة في الخفاء، بينما يحافظ الظاهر على صورة مزيّنة بالنفاق ومغايرة.

تراهم ينظرون إلى الأشخاص السعداء والفرحين بحقد، يتكلّمون في ظهورهم، ويتساءلون لماذا هم ليسوا مثلهم ظلاميّون، ولماذا لا يمكنهم بلوغ تلك الدرجة التي هم عليها من الراحة والطمأنينة؟

في المقابل، يواصل أهل الخير صعودهم الهادئ؛ تتّسع معارفهم، وتترسّخ سكينتهم، وتغدو حياتهم أكثر انسيابا. تتجلّى المعيّة الإلهية في تفاصيل يومهم، فيشعرون بالتيسير حتى في قلب الابتلاء، ويجدون في داخلهم قوة تثبّت خطاهم.

 

،؛، الطريق إلى هذه الحالة واضح المعالم؛ مبادرة بالعطاء، حسّ إنسانيّ يقظ، ومشاركة وجدانية صادقة. حين يمدّ الإنسان يده لغيره، يفتح في ذاته بابا ربّانيا كان ينتظر الحركة. ومع كلّ فعل ايجابي ونافع، يقترب من الحالة الروحانية الطيبة التي ينشدها.

المثل يقول: افعل الخير، يتّسع داخلك، وتذوّق ما يعيشه السعداء.،؛،

يمتدّ أثر الخير من القناعة إلى الممارسة. ما يملكه الإنسان مالا كان أو وقتا أو جهدا أو عاطفة، يمثّل رصيدا قابلا للاستثمار. العطاء يتشكّل في صور متعدّدة، دعم ماليّ، مساندة وجدانية، حضور صادق في لحظة ضيق، أو كلمة تبثّ طاقة إيجابية في نفس مثقلة.

في منظور الإيمان، يتجاوز هذا الفعل حدوده الظاهرة؛ فيغدو صلة بين الإنسان وربّه، وامتثالا لتوجيه محمد الرسول الذي يضع همّ الجماعة في صلب الإيمان، كما في قوله: «ليس منّا من لم يهتمّ بأمر المسلمين». ويتعزّز هذا المعنى بما جاء في القرآن الكريم؛ "وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ".

هذا الفعل الأخلاقي يحمّل الإنسان مسؤولية مباشرة تجاه محيطه القريب؛ صديق، جار، زميل، قريب؛ جميعهم نموذج اختبار لصدق الانتماء.

فحين ينصرف تفكير الإنسان إلى إرضاء الناس، يتضخّم تكلّفه، ويتنامى تصنّعه. أمّا عندما يتّجه نحو إرضاء الله وحده، يتوحّد ظاهره وباطنه، فيكون إنسانا متوازنا؛ سريرته مرآة لعلانيته، لا يهمّه حديث الناس وكل ما يهمّه هو إرضاء ربّه. في هذا الاتّساق تنبثق  السكينة والسعادة، وتترسّخ الطمأنينة. 

فالإنسان الصادق في عطائه يكتسب خفّة في الروح، وسكينة في القلب، واستقرارا في الشعور. كلّما امتدّت يده بالعطاء، اتّسع مجاله الداخلي، وتدفّقت فيه طاقة نقيّة تضيء مسارات حياته. تظهر آثار ذلك في انفتاح السبل الوعرة له، وتكاثر وجوه الخير من حوله؛ "وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ". هذا الوعد يترجم في الواقع على هيئة أبواب تفتح أمام فاعل الخير والصادق في نيّته. وتمنع عنه عوائق وتجعلها تتلاشى، وتمنحه طمأنينة تتجذّر.

والذي لا يعلمه الأغلبية، ويعرفها إلا المتفقّهون في الدين؛ وهو أن الإنسان الذي يمنح الخير للآخرين بحسن نيّة، يتلقّى الخيرات؛ وما يقدّمه يعود إليه في صورة أخرى، وبهيئة قد تفوق توقّعه. العطاء يعدّ استثمارا وجوديّا، يدّخر لصاحبه في مواقف قادمة.

الفعل الصادق الصادر عن صاحب الخير، وصفاء نيّته في تعاملاته، يصنع حاجزا معنويا من الحماية الإلهية الخفية تحيط به؛ فتحفظه من آثار السوء، وتخفّف عنه شدّة البلاء ووطأة ما قد يطرأ عليه. مواقف صعبة تتبدّد، وأذى يصرف عنه، ومكائد تنجلي قبل أن تبلغ غايتها منه. وما يقدمّه المرء للآخرين يختزن له في مستقبله القادم ويعدّ رصيده هو ذاته.

"إن عمل خيرا ادّخر له ربّه خيرا منه وإن عمل شرّا ادخر له ربّه شرّا أعتى منه".

فالوقوف إلى جانب فقير أو محتاج، أو دعم مريض، ومساندة صديق، إذا كان لاظهار الحقّ سوف يظهر أثره مستقبلا، 

أغلبية الناس يظنون أنّهم يفعلون الخير للآخرين، بينما عند الله ما يفعلونه يقدّمونه لأنفسهم. كلّها أفعال ترتدّ إلى صاحبها في لحظات يحتاج فيها إلى سند مماثل؛ لأنّ الأيام القادمة قد تضعه في الموقف نفسه. فقد يحتاج هو أيضا إلى من يساعده بالمال، أو يقف إلى جانبه عند المرض أو الشدّة أو الحاجة؛ فيجد نفسه يوما في موضع كان قد خدم فيه غيره. " وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ". وربما يكون ذلك الخير سببا في أن يبعد الله عنه كربا كان متّجها إليه، أو يدفع عنه أمرا سيّئا كاد يصيبه. فالخير الذي فعله الإنسان سابقا، وربما نسيه، يكون له حماية حين تنزل به الشدائد.

وهناك أشخاص طيّبون يحاول الناس الأشرار أن يكيدوا لهم، لكنّ تلك المكائد ترتدّ على أصحابها. 

فيقولون في أنفسهم: فعلوا له سحرا فلم يصبه، أو حسدوه فلم يتأثّر، أو تآمروا عليه فلم يحدث له شيء. 

ولكن لماذا؟ لأنّ هذا الشخص من أهل الخير، ودائم الإحسان إلى الناس بنيّة صادقة وسليمة، فيجعل الله ذلك الخير رحمة به وسببا في دفع كثير من الشرور عنه. يبطل عنه الأذى، ويخفّف عنه الحسد والعين.

أما الذين لا يقدّمون للآخرين أيّ مساعدة، فتكون طاقتهم مظلمة؛ وأيّ شيء يأتي يصيبهم. وإن أصابوا الناس بالعين، ارتدت عليهم هم أنفسهم. كما قال محمد رسول الله «من حفر حفرةً لأخيه سقط فيها». فهم الذين يسقطون فيها. 

يخرج أحدهم ليحسد غيره، فيجد أنّ ذلك الحسد ارتدّ عليه فأصاب نفسه، ويعمل سحرا ليوقع بغيره، فيجد أنّ ذلك السحر انقلب عليه. "وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ". وذلك لأنّ طاقتهم مغلقة، فأيّ شرّ يريدون أن يفعلوه يعود عليهم، فيصبحون شؤما على أنفسهم وعلى ذريّتهم. حتى إن كسبوا المال عن طريق الرشاوى أو المؤامرات أو الخيانة أو السرقة، فإن ذلك المال يذهب بلا بركة. إن أنفقوه على أنفسهم أصابتهم الأمراض، وإن أنفقوه على أبنائهم أصيبوا هم أيضا بالأوبئة، لأن تلك الأموال من حرام. إن احتفظوا بها، عادت عليهم وبالا، فآذتهم في أنفسهم وأهلهم.

أما الذي عنده مال فينفقه على نفسه وعلى كل محتاج، فإن الله يبارك له فيه. فليس من شرط الجزاء أن يعود عبر الشخص ذاته، بل يأتي عبر تدبير أوسع، في وقت أدقّ، وبصورة أنسب.

الإنسان يزرع، والله يختار موضع الثمرة وزمنها. وتجربة الحياة تؤكّد أنّ الإحسان الصادق خير محفوظ؛ موقف يسعفك الله فيه حين تضيق بك، يد غريبة تمتدّ إليك حين تحتاج إليها، باب يفتح في وجهك حين تشتدّ العقد "وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ".

كثيرون يشتكون ضيقا مبهما بلا سبب أو مرض عضويّ غير ظاهر. حيث تظهر الفحوصات سلامة الجسد، غير أنّ النفس تحمل أثقالا غير مرئيّة. يشتكون ويتذمّرون باستمرار، وما عليهم إلّا أن يكفّوا أيديهم عن فعل السوء، ويساعدوا الآخرين، ويفعّلوا طاقة العطاء، وينقّوا سلوكهم من الفسوق.

 

،؛، من أراد العافية، ومن ابتغى راحة راسخة، فليشارك الآخرين، وليخفّف عنهم أعباء المحن والشدائد،؛،.

 

يقول أحدهم؛ أنا أساعد ابني، أساعد أخي، وما أفعله لأمي أو لأبي يكفي. غير أن ذاك أمر طبيعي وجدا، فهم أقرباءك وحاشيتك ومساعدتك لهم تعتبر نفاقا مزدوجا غالبا، وليس عن طيب خاطر.

 لكن المساعدة الحقيقية هي أن تضع خيرا في مكانه الأصحّ، ولا تنتظر أن يردّ إليك. أن تفعل الخير لكائن أو لمخلوق أو لإنسان، دون ترقّب عائد.

المعروف والخير يفعلان فيمن نعرفه ومن لا نعرفه، كما أنّ الشر قد يفعل فيمن نعرفه ومن لا نعرفه. فإذا صار الإنسان ينتظر ردّ الخير والجميل إليه، أمست طاقته منعدمة، وبقيت هالته الطاقيّة مغلقة ومظلمة. وكلّما فعل الإنسان الخير بصدق ازدادت الهالة الطاقيّة التي تحيط به نورا على نور، وكلّما فعل الشرّ نقصت واضمحلّت، فيشعر بالكآبة والحزن. لذلك تجد الأشخاص الصالحين عليهم هيبة ونور. يعيشون نجاحا ومباركون أينما ذهبوا، لأنّ الله بارك فيهم. كونهم يوجّهون المعروف إلى من يعرفون ومن لا يعرفون، إلى القريب والبعيد، دون أن يرجوا منهم شيئا أو ينتظروا مقابلا. 

فالعطاء الذي يثمر هو العطاء المتحرّر من المقايضة، والمنزّه من أيّ مردود؛

لأن المساندة المرتبطة بردّ مباشر تصبح معاملة، أمّا العطاء الصادق فيفيض دون انتظار. فالإنسان الذي يثبت على القيم، ويحافظ على نقاء سريرته، تجد أنه يحيط به القليل من الاشخاص الصادقين، غير أنّهم يشكّلون حضورا حقيقيا في حياته. وفي المقابل، تتكاثر حول أصحاب الزيف العديد من الوجوه المنافقة، والتي تتبدّد عند حلول الامتحان.

 

،؛، المعيار الحقيقي يقدّر بصدق المقرّبين؛ فصحبة قليلة متماسكة تغني عن جمع غفير متفلّت.،؛،

 

الثبات في المواقف يكشف جودة الروابط، ويحدّد من يستحقّ القرب منك. فأهل الصفاء يوجّهون طاقتهم نحو البناء، فينصرفون إلى تهذيب ذواتهم، وإعمار محيطهم، وتكثيف أثرهم النافع.

 

،؛، الإنسان الذي يحافظ على نقائه، ويثبت دون مساومة، يبلغ حالة من الطمأنينة تعدّ أثمن ما في الوجود. تلك السكينة ثمرة سبيل قائم على العطاء والصدق. والاطمئنان قيمة عليا في حياة الإنسان الخيّر؛ به تتوازن النفس، وبه يستقيم الطريق، وبه يذوق الإنسان طعم الحياة في أنقى صوره وأبهى تجلّياته.،؛،

 

خذ مثالا: زوج يحسن إلى زوجته، فتسيء إليه. هل يكون قد أخطأ التصرّف؟ كلا. ما دام صادقا وأخلاقه طيّبة، فإن الله يعوّضه خيرا منها. فذاك الخير الذي فعله لها؛ يفتح الله له به طريقا أفضل، ويرزقه من حيث لا يحتسب، ويمنحه الصحة، والنجاحات، والذرّية الصالحة مع غيرها. الأهمّ أنّ يردّ إليه أثر ذلك الخير. أمّا هي، فلأنها أساءت إلى من أحسن إليها، فإن ذلك السوء يرتدّ عليها وحدها. فتصير هالتها معتمة مغلقة، أيّ تزداد انغلاقا وظلمة. إن كانت مريضة ازداد مرضها، وإن كانت محتاجة ازداد احتياجها.

 

،؛، الطمأنينة والسكينة يحتاج إليهما كثيرين، فالناس يبحثون عنهما في هذا الزمن فلا يجدونهما، فيشعرون بالغمّة والضيق، لأنهم ابتعدوا عن فعل الخير، وصاروا يصدّون من يفعله. فمن أراد أن تنجلي عنه هذه الغمّة، وأن يشعر بالاطمئنان والألفة والمحبّة، وأن يلتفّ الصالحون حوله حبّا وصدقا، فعليه أن يصلح سريرته، ويكثر من عمل الخير، ويبتعد عن الأذى.،؛،

 

،؛، لا يهمّك إن اقترب منك ألف شخص، لكن ما يهمّ أن يكون معك شخص واحد صادق. فكثير الأصحاب يبقى في النهاية بلا صديق.،؛،

 

الله، عندما أحبّ محمدا رسوله، جعل معه أربعة أصحاب فقط، وكانوا من خير من سار على الأرض. أمّا المنافقون، فقد يحيط بهم المئات من المراوغون، لكنهم عند الشدائد والمواقف يتفرّقون عنهم في لحظة. أما المؤمن، فقد يكون معه اثنان أو ثلاثة، لكنه يجدهم وقت الحاجة وفي كل المواقف الصعبة.

 

،؛، إذا اتّفق المنافقون والكاذبون والظالمون على شخص وتآمروا عليه، فاعلم أن الكلاب يجتمعون ضدّ الأسد.،؛،

 

فاعل الخير يغيظهم ويكيدهم، ومع ذلك لن يستطيعوا إليه سبيلا مهما كثر عددهم. فالكلاب مهما نبحت، يبقى نباحها بلا معنى؛ لأنّ النباح طبعها، سواء مرّ أمامها أحد أم لم يمرّ. فدع الكلاب تنبح. 

الشخص المؤمن الخيّر، ينشغل بنفسه، وبأمر ربّه، وبفعل الخير، لا ينشغل بالناس؛ لا بمن دخل ولا بمن خرج. أمّا أصحاب الظلمة، فبسبب ما يشعرون به من حزن وكآبة والطاقة المظلمة والمغلّقة عليهم، يبحثون عن متنفّس لذلك الضيق؛ فينشغلون بالآخرين، ويحسدونهم، ويتتبّعون أخبارهم، فتجدهم يتنمّرون ويتنمّمون ويؤذون غيرهم. وذلك لأنّ هذا الشخص النقيّ الشريف الطاهر لم يتنازل عن مبادئه مهما عرضوا عليه من متاع الدنيا، بينما هم تنازلوا كثيرا. حتى صاروا ساقطين، تجد المرأة قد تنازلت ودخلت في العلاقة تلو الأخرى وتبوّلوا عليها لتصل إلى ما هو تافه، وتجد الرجل ارتكب المنكرات ليحصل على ما لا يذكر، 

أمّا من يغيضهم،  فتجده كريم الخلق عفيف النفس زكيّ السريرة، وتلك تجدها شريفة، طاهرة الفطرة، عزيزة نقيّة الفؤاد؛ ظفرا بأغلى ما يرجى ونالا أرقى النعم والعطايا. رغم أنهما لم يتنازلا عن شيء، حقّقا النجاح وبلغا مرادهما.

 

أمّا الآخرون، فقد تنازلوا ولم يحوزوا على شيء حقيقي. فالناس تعرف حقيقتهم، وهم يعلمون خفايا ذواتهم، يتملّكهم إحساس بالخواء والانكسار. لذلك ترى الطمأنينة من أعظم ما يحتاج إليه الإنسان الخيّر في حياته.

الفرق بين من يفعل الخير لله، ومن يفعله لنفسه أو لأجل الناس؛

لا يظهر عند الثناء، وإنما يظهر عند الأذى. فالكل يستطيع أن يبدو طيبا حين تكون المكافأة حاضرة، لكن الامتحان الحقيقي يبدأ عندما يقابل المعروف بالخيانة، أو الإحسان بالجحود.

 المنافق حين يساعد، إنما يعقد صفقة خفيّة مع البشر: يعطي ليأخذ، ويبتسم لينال التقدير، ويتحمّل ليكافأ. لذلك إذا عاد خيره عليه بالأذى، شعر أنه خدع، فيجزع ويغضب ويقول في نفسه: "لماذا أفعل الخير لمن لا يستحق؟" ثم يتحول معروفه إلى ندم، لأن قلبه لم يكن متعلقا بالله، بل بردود أفعال الناس. إنه لا يؤلمه الشرّ بقدر ما يؤلمه سقوط الصورة التي كان ينتظر أن تتعاظم.

 أما الصالح، فإنه حين يفعل الخير يكون قد سلّمه لله قبل أن يصل إلى الناس. لا يرى نفسه متفضّلا على أحد، ولكن يرى أن الله هو الذي وفّقه لذلك المعروف. ولذلك إذا قابله الناس بالإساءة، لا ينهار قلبه، لأنه لم يكن ينتظر منهم جزاءً أصلا. يحزن أحيانا من قسوة النفوس، نعم، لكنه لا يندم على الخير ذاته، ولا يكره الإحسان بسبب من أساء إليه. بل قد يزداد هدوءا ويقول في سرّه: "أنا لم أفعل هذا لأجلهم... أنا فعلته لأن الله يحبّه."

ولهذا يكرّر المعروف كلما استطاع، حتى بعد الخذلان، لأن مصدر عطائه لم يكن البشر، بل الإيمان. فهو يعلم أن الخير الحقيقي لا يضيع، وإن ضاع عند الناس، فإنه محفوظ عند الله.

 

،؛، ولهذا كان الفرق بين الاثنين عظيما؛ أحدهم يعبد نتائج الخير، والآخر يعبد ربّ الخير.،؛،

 

إذا أنكروا الجميل، الذي تقدمه لهم بنيتك الصادقة، فابتسم، لأنّ الله رفعك درجات وخفّضهم درجات. لا يهمّك ما دمت تفعل الخير. كما قال محمد رسول الله : «وَتَقْرَأُ السَّلَامَ عَلَى مَنْ عَرَفْتَ وَمَنْ لَمْ تَعْرِفْ». وقال: «اصْنَعِ الْمَعْرُوفَ فِي أَهْلِهِ وَفِي غَيْرِ أَهْلِهِ، فَإِنْ صَادَفَ أَهْلَهُ فَهُوَ أَهْلُهُ، وَإِنْ لَمْ يُصَادِفْ أَهْلَهُ فَأَنْتَ أَهْلُهُ».

 

الخير موقف متكامل حين يأخذ شكله الحقيقي؛ استمرارية، مسؤولية، ومرافقة حتى الاكتمال. عطاء ينفذ إلى صميم الحاجة، ويمتد حتى تزول الأزمة وتستقيم حياة الإنسان من جديد. مساندة المحتاج تكتمل حين ينتقل من العوز إلى الكفاية. ورعاية اليتيم تبلغ معناها حين يجد سندا ينهض به. ومرافقة المريض تتحقق حين يستعيد عافيته. ودعم المتعثّر يثمر حين يخرج من ضيقه ثابتا على قدميه. بهذا المعنى يغدو الخير مشروعا؛ حضور بالفعل، بالوقت، بالجهد، وبالروح.

أما العطاء الشكلي كقطعة ترمى، أو كلمة تقال وتبقي المشكلة في مكانها، ويمنح الفاعل شعورا مؤقتا بالرضا دون أثر حقيقي. لا نفع منه، أمّا العطاء الصادق، فيغوص في عمق الأزمة، ويشارك في حلّها، ويصبر حتى تنكشف.

"من كان في حاجة أخيه كان الله في حاجته، ومن فرّج عن مسلم كربة فرّج الله عنه كربة من كرب يوم القيامة".هذا التوجيه يرسّخ مبدأ المرافقة حتى الفرج؛ الوقوف مع الإنسان في تفاصيل محنته، لا عند أطرافها.

الكلمة الداعمة تكتمل بالفعل، والدعاء يزدهر حين يرافقه سعي، والتعاطف يترجم نفسه إلى حركة. مرافقة المريض نحو العلاج، إسناد المحتاج حتى يجد موردا ثابتا،

الوقوف مع المظلوم حتى يستردّ حقّه، كلّها صور لخير مكتمل يترك أثرا عميقا في النفس والواقع.

هذا النمط من العطاء ينشئ قانونا متوازنا في الحياة.

 

،؛، كما تبذل، يعود إليك البذل؛ كما تعين، تعان؛ كما تفتح، تفتح لك الأبواب.،؛،

 

"إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا".

أن تقف معه حتى تحلّ المشكلة كأنها مشكلتك. إن كان فقيرا، تقف معه حتى يصير مكتفيا، لا أن تعطيه يوما قطعة خبز وتقول: فعلت الخير وهذا يكفي. لاء، فهذا فعل المنافقين. 

أن تتصدّق يوما بثوب على يتيم ثم تقول متفاخرا: فعلت الخير. كلا وقطعا لا. عليك أن تخصّص له مبلغا من المال كلّ شهر حتى يستغني ويعين نفسه. هذا هو الخير، وليس أن تمرّ عليه وتعطيه عشرين درهما كأنّه شحّاذ ثم تقول: فعلت الخير. أنت لم تفعل خيرا، أنت لم تفعل له أيّ شيء.

 فالخيّر يقف مع المحتاج حتى يفكّ كربته. قال محمد الرسول: «... وَمَنْ مَشَى مَعَ أَخِيهِ فِي حَاجَةٍ حَتَّى يَقْضِيَهَا لَهُ؛ ثَبَّتَ اللَّهُ قَدَمَيْهِ يَوْمَ تَزُولُ الْأَقْدَامُ». وقال أيضا: «أَحَبُّ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ»، و«أَحَبُّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ سُرُورٌ تُدْخِلُهُ عَلَى مُسْلِمٍ»، و«الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ».

على المرء أن يقف مع المحتاج في استخراج وثائق استعصت عليه وتلزمه، وفي المشكلة حتى تفرج، وليس أن يقول له: الله يعينك يا فلان، ثم يقول: أنا فعلت الخير. أو يقف معه بالكلام فقط: آه نعم، أنا أدعمك بالكلام. لا.

بل ادعمه بالمادة، وبروحك، وبنفسك، وبوقتك، كأنها مشكلتك. لا أن تمر عليه وتقول: أنت مريض، الله يشافيك. ولكن تذهب وتأخذه إلى الطبيب، وتعمل وتسعى، وتشتري له الدواء، وإن احتاج عملية تدفع ثمنها، وتقف معه حتى يشفى. تفعل كل هذا، وتطبخ له الطعام، حتى يقوم على رجليه. هذا هو الخير.

أو شخص صادفته مشكلة في عمله، تقف معه حتى يخرج من تلك المشكلة؛ لأنّك في المستقبل قد تحدث لك نفس المشكلة، وكما وقفت معه حتى أخرجته منها، سيقف الله معك حتى تخرج منها. و«كما تدين تدان»، و«كما تكيل يكال لك».

إذا قدّمت عشرة دنانير فقط، سيأتي شخص يقدّم لك عشرة دنانير ويتركك، وتبقى مشكلتك عالقة دون حلّ. أمّا إذا ساعدك شخص وكان صادقا معك ثم خنت تلك الثقة، فإنّ الله يعاقبك أضعافا مضاعفة؛ ستقع في نفس الورطة ولكن بعقوبة أضعافا مضاعفة، ولن تجد من يساعدك. فلا تستهين بهذه الأمور.

شخص قال لك: أعطني المال، أنا محتاج. فأعطيته المال بكلّ صدق ونيّة صافية، ففكّ بها كربته، ثم مرّت الأيّام وذهبت إليه وقلت له: يا فلان، أنا أحتاج المال الذي أعطيتك إيّاه. فقال لك: أنت لم تعطني شيئا، فأنكر الجميل الذي قدّمته له. ماذا سيحصل له؟ تغلق عليه الأمور من كلّ جانب بإذن الله: في صحّته، وفي صحّة أولاده، وفي صحّة المقرّبين إليه، وفي وقته، وفي ماله، وفي عمله. تكون حياته مظلمة وتزداد هالته انغلاقا. يشعر بالاختناق، يخسر المال، ويخسر الصحّة، ويخسر الأهل، ويخسر الأصدقاء، ويخسر كلّ شيء.

 

،؛، لا يجب على الإنسان أن يخون الثقة، خصوصا مع الشخص الذي كان صادقا معه.،؛،

 

 وليس لأنّ ذلك الشخص اشتكى إلى الله، لا. فهو قد يفعل ذلك خالصا لوجه ربّه ويحتسبه ثوابا عند الخالق، لكنّ الإله هو الذي يتدخّل بنفسه؛ لأنّه يقول: إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا، فالله يدافع عنه ويقتصّ ممن ظلمه وينتقم له.

هناك أشخاص يقولون: ضحكت على فلان وأخذت ماله، أو ضيعت وقته، أو ضحكت على فلانة وسلبتها شرفها. ماذا يظنّ بالله؟ سيبعث له من يضحك عليه ويأخذ ماله، ويأتي من ينتهك شرفه، ولكن بأضعاف مضاعفة. إذا أخذ شرفها، سيأتي من ينتهك شرف عائلته ويؤذيه في أهله. وإذا أخذ مالها، سيخسر ماله ومال أولاده وكلّ ما يملك. ومن يعتدي على أولاد الناس أو ينتهك أعراضهم، تجد أنّ البلاء يدور في أهله وأسرته. ومن يحفظ عرض إنسان ويحميه، يصون الله عرضه وعرض أولاده. ومن يخدع الناس، يأتي يوم يخدع فيه هو وأحبّته.

وكما أن الله يبارك للمتصدّق ويضاعف له، فإن الإنسان الشرير يخسر كل شيء بعد شروره. فعلى الإنسان أن يفعل الخير أو يصمت.

لذلك، عندما يأتيك شخص ويقول إنّه مريض أو أنّه يعيش مشاكل متراكمة، فساعده وقل له: "اذهب وافعل الخير ستنجو. وإذا كنت قد أسأت إلى شخص، فاذهب واطلب منه أن يسامحك. وإذا أخذت منه مالا فردّ إليه ماله. وإذا ظلمته أو آذيته، فأصلح ما أفسدته بقدر ما تستطيع. وإلا البلاء سيلاحقك أنت وأهلك إلى الأبد."

وعليه حقا أقول لكم؛ 

اعرضوا عمن يصدّونكم عن فعل الخيرات واعملوا بصدق على مساعدة كل من يحتاجكم في مدّ يد العون، تصفو قلوبكم وتنعمون بالسكينة في الدنيا والآخرة.

 

 • Do we do good or evil in this time?

Author and thinker Dr. Hakima Djadouni

 An Analytical Study and Psychological Approach

 

A question as old as humanity itself, yet it is posed today with unprecedented intensity. We live in an era where concepts collide until their boundaries dissolve. Success becomes synonymous with power, power becomes a mask for deceit, and self-interest becomes a facade for cunning. Here, standards are inverted. Evil dons the garment of effectiveness, and goodness is stripped of its dignity, until it is mistaken for weakness or naivety.

Should one be good, steadfast in truth, or evil, going along with reality and seizing opportunities?

Contemporary reality offers a misleading answer to this image. Despite its apparent brilliance, it is superficial and deceptive. Evil seems like a shortcut to influence, a fast ladder to wealth and fame. In contrast, the person of principle who does good is pushed to the margins. He is drained in his silence, tested in his patience. He may tire more, be wronged more, and sometimes lose many worldly opportunities because he refuses to compromise his principles. Doors that could have opened, had he bargained or been duplicitous, close in his face.

The world today does not merely invite pragmatism; it promotes the model of the cunning person. One who excels in manipulation and hypocrisy, making his ego the center of every decision. He uses cunning and ambiguity and is classified as intelligent. He uses selfishness and lies and is listed among the strong. With the repetition of this discourse in social circles, the connection to the Absolute weakens. Seeking help from God, applying His teachings, and emulating the morals of the Prophets fade.

Thus, the good person with pure intentions is portrayed as weak, a victim, a coward, naïve, a loser incapable of "playing the game." Meanwhile, the one who follows falsehood is given titles of boldness, cunning, and courage, simply because he charges ahead without inhibition and earns money without standards, when in truth he is merely immoral, a liar, a hypocrite, a cheat, a bribe-taker, a manipulator, a slanderer, or a sycophant.

Consequently, people are divided: some want to know if they should be good and virtuous, while others if they should be bad and evil.

The truth is more severe than this narrative. The good person is firm in truth and does not soften before falsehood. He speaks the truth, stands by it, and fears not the blame of any blamer. He does not change his position based on gains, nor does he compromise his principles under the pressure of reality. His steadfastness is inner consistency and rootedness: harmony between what he believes and what he does. Truth is his Lord. His motto is: "I will not violate the Quran and the Sunnah."

As for the evil person, his actions are manifest in a catalogue of evils that invert standards. He supports falsehood for its own sake, adopts it as a permanent principle, and justifies it in the name of self-interest. He does not consider whether what he does is purely for the sake of his Lord. The follower of falsehood does nothing purely for God and turns his back on the Divine. Everything he does is purely for himself, far from any moral test. He sees his actions as a profitable deal, even if it comes at the expense of the ultimate goal.

The fundamental difference between the two paths lies in the internal structure of each.

The good person operates from a supreme reference point, making God's pleasure his goal and measuring his success by how close he draws to the Truth, Glorified and Exalted, and nothing else.

The evil person operates from the center of the self, making his self-interest his goal and measuring his success by what he acquires, regardless of the price.

Now, our question shifts from the sphere of choice to the sphere of impact.

What does a person gain from doing good? And what does he reap from being enslaved to evil?

Here, hidden levels become clear. What are the things that occur which people do not see or pay attention to, despite their profound presence in the human being's structure?

When a person performs a good deed, gives to his fellow human being, shows mercy to a creature, or refines his own self, seeking the pleasure of his Lord, he builds a relationship of ascension with the Divine. Goodness, in its reality, is beneficial giving, a pure effect, and a movement in harmony with the balance of Heaven. Its ways are diverse, but its spirit is one: directing action towards Divine Light.

Inside the human being, there is an energetic field born with him. In its beginnings, it appears limited, like a halo of light confined to a narrow space. With each good deed, this field begins to expand. Then it manifests as if it were a path or a gateway opening between him and Heaven, causing a radiant, positive energy to flow, surrounding him and nourishing his being. This energy magnifies with continued good deeds, transforming from a faint spark into a radiance connected to the Throne in Heaven.

What is the benefit of this positive energy when it increases or decreases in a person's life?

The value of this energy is revealed in its profound effects:

A state of inner purity, a deeply rooted tranquility, and an expansive relief that lightens life's burdens. Optimism grows, feelings of love flourish, and harmony is achieved between one's inner and outer self. Sleep becomes peaceful, the body regains its balance and heals, and resentment and complaining lessen. Blessings in provision appear with abundance. Paths of ease open, knots and problems dissolve, and the severity of crises within oneself and within the family circle recedes.

On the opposite side, the horizon of a person who does not offer good to others, is content with himself, and makes his personal interest the center of all his decisions, remains constricted. His energetic halo stays closed, and its radiance gradually shrinks. A dark, gloomy density forms around him. Feelings of distress, sadness, and depression intensify. His tension escalates, and his sense of aggression and bitterness towards himself and those around him thickens. His connection with God becomes severed; he does not feel happiness. An inner void appears that accompanies him despite possessing the means of material comfort. His illnesses multiply, and his problems with those around him increase.

This closure reflects on every detail of life: disturbance of tranquility, heaviness in the soul, and difficulty in relationships. His existence becomes a burden on himself and his surroundings. He becomes a source of misfortune for himself and others, with no good in him or in his offspring. His sense of inner deterioration expands, descending further to the lowest of the low. Even if he laughs, showing his teeth, these people live in constant bigotry, hatred, and fragmentation. They find comfort in nothing. They find no one to stand with them. Even Satan, whom they sought to please, distances himself from them. As for those who shared their oppression or helped them abandon doing good, they deceive each other with embellished words and falsehoods, because all their energetic halos remain closed.

Over time, a dual psychological structure forms: a polished, hypocritical exterior, and a burdened, worry-filled interior. This division generates a perpetual feeling of inadequacy and fuels tendencies toward comparison and envy. Their gazes turn towards those who live in purity and happiness, and that gaze becomes an inner tension that torments them. "They inspire each other with adorned words of delusion." They exchange false promises, just as Satan promises them delusion. But in critical moments when the truth becomes clear, the fragility of their bonds is exposed. Each party is preoccupied with himself, avoiding offering help to the other, revealing deception, selfishness, and lies in their clearest form. "He promises them and arouses desire in them, but Satan does not promise them except delusion."

The truth becomes clear at the test: separation, abandonment, and the stripping away of false pledges. Gloomy emotions unite: depression, tension, sadness, feelings of inadequacy; the energy of envy and malice multiplies. Psychological crises and alienation from genuine feeling emerge. The capacity for love diminishes, emotional awareness weakens, and the warmth of the soul disappears. As long as the energetic halo remains closed, its owner acquires a dark, satanic negativity.

In this charged atmosphere, fueled by deviant behaviors in secret, while the exterior maintains a beautified image of hypocrisy and contradiction.

You see them looking with hatred at happy, joyful people. They speak behind their backs, wondering why they themselves are not like them, why they cannot reach the level of comfort and tranquility they possess.

In contrast, the people of goodness continue their quiet ascent. Their knowledge expands, their tranquility deepens, and their lives become more fluid. The Divine presence manifests in the details of their day. They feel ease even in the heart of trials, and find within themselves a strength that steadies their steps.

 

,,, The path to this state has clear landmarks: initiative in giving, a vigilant human sense, and sincere emotional participation. When a person extends his hand to another, he opens a Divine door within himself that was waiting for movement. With each positive, beneficial action, he draws closer to the good spiritual state he seeks. The saying goes: Do good, your inner being expands, and you will taste what the happy ones experience. ,,,

The effect of goodness extends from conviction to practice. What a person possesses—whether wealth, time, effort, or emotion—represents an investable capital. Giving takes multiple forms: financial support, emotional support, a sincere presence in a moment of distress, or a word that instills positive energy in a burdened soul.

From an Islamic faith perspective, this action transcends its apparent limits. It becomes a connection between the person and his Lord, and compliance with the guidance of Muhammad, peace be upon him, who placed the concern for the community at the heart of faith, as in his saying: "He is not one of us who is not concerned about the affairs of Muslims." This meaning is reinforced by what came in the Holy Quran: "And the neighbor by your side."

This moral action imposes direct responsibility on a person towards his immediate surroundings: friend, neighbor, colleague, relative; they are all a test model for the sincerity of belonging.

When a person's thinking turns to pleasing people, his affectation swells and his artificiality grows. But when he turns to pleasing God alone, his outer and inner self become unified, making him a balanced person. His inner self is a mirror of his outer actions. He does not care about people's talk; all he cares about is pleasing his Lord. In this consistency, tranquility and happiness emerge, and inner peace is established.

The sincere person in his giving acquires lightness in spirit, serenity in the heart, and stability in feeling. Whenever his hand extends in giving, his inner field expands, and pure energy flows through him, illuminating the paths of his life. The effects of this appear in the opening of difficult paths for him and the multiplication of forms of goodness around him. "And whoever fears Allah, He will make for him a way out and will provide for him from where he does not expect." This promise translates in reality into doors that open before the doer of good, the sincere in intention. It prevents obstacles and makes them vanish, and grants him a deeply rooted peace of mind.

What the majority do not know, and only those deeply versed in religion recognize, is that the person who gives goodness to others with good intention receives goodness in return. What he offers returns to him in another form and in a manner that may exceed his expectation. Giving is an existential investment, stored for its owner in future situations.

Sincere action from the person of goodness, and the purity of his intention in his dealings, creates a moral barrier of hidden Divine protection surrounding him. It protects him from the effects of evil, alleviates the severity of trials, and lessens the burden of what may befall him. Difficult situations dissipate, harm is turned away from him, and plots dissolve before reaching their goal. What a person offers to others is stored for him in his coming future and is his very own capital.

 

"If he does good, his Lord stores for him something better than it, and if he does evil, his Lord stores for him evil more severe than it."

Standing beside a poor or needy person, supporting a sick person, or helping a friend – if it is for the manifestation of truth, its effect will appear in the future.

The majority of people think they do good for others, while with God, they do it for themselves. All these actions return to their doer in moments when he needs similar support. The coming days may place him in the same situation. He too may need someone to help him with money, or stand by him during illness, hardship, or need, finding himself one day in a position where he had once served another. "And these days [of varying conditions] We alternate among the people." Perhaps that goodness will be the reason God averts a calamity heading towards him or repels an evil matter that nearly afflicted him. The goodness a person did in the past, which he may have forgotten, becomes a protection for him when calamities descend.

There are good people whom evil people try to plot against, but those plots rebound on their owners.

They say to themselves: They did magic on him, but it did not affect him. They envied him, but he was not harmed. They conspired against him, but nothing happened to him.

But why? Because this person is among the people of goodness, always doing good to others with a sincere and sound intention. So God makes that goodness a mercy for him and a reason to ward off much evil from him. He nullifies harm from him, and alleviates envy and the evil eye.

As for those who do not offer any help to others, their energy is dark, and anything that comes afflicts them. Even if they afflict people with the evil eye, it rebounds upon themselves. As Muhammad, the Messenger of God, peace be upon him, said: "Whoever digs a pit for his brother, falls into it." So they are the ones who fall into it.

One of them sets out to envy another, only to find that envy has rebounded and afflicted himself. He works magic to trap another, only to find that magic has turned against him. "And the evil plot does not encompass except its own people." That is because their energy is closed. Any evil they wish to do returns upon them, so they become a source of misfortune for themselves and their offspring. Even if they earn money through bribery, conspiracies, treachery, or theft, that money goes without blessing. If they spend it on themselves, diseases afflict them. If they spend it on their children, they too are afflicted with epidemics, because that wealth is unlawful. If they keep it, it returns as a calamity upon them, harming themselves and their families.

As for the one who has wealth and spends it on himself and on every needy person, God blesses him in it. It is not a condition for the reward to return through the same person. Rather, it comes through a broader arrangement, at a more precise time, and in a more suitable manner.

Man plants, and God chooses the place and time of the fruit. The experience of life confirms that sincere charity is preserved goodness: a situation where God helps you when you are in distress, a stranger's hand extending to you when you need it, a door opening in your face when knots tighten. "And whoever fears Allah, He will make for him a way out and will provide for him from where he does not expect."

Many complain of a vague constriction with no apparent organic reason. Medical tests show physical health, yet the soul carries invisible burdens. They constantly complain and grumble. All they need to do is refrain from doing evil, help others, activate the energy of giving, and purify their behavior from immorality.

,,, Whoever wants well-being, and whoever seeks deep-rooted comfort, let him share with others and lighten for them the burdens of adversities and hardships. ,,,

Someone says: "I help my son, I help my brother, and what I do for my mother or father is enough." However, that is a very ordinary thing, as they are your relatives and close circle, and helping them is often double hypocrisy, not done willingly. But real help is to place goodness in its correct place, not expecting anything back. To do good to a being, a creature, or a person, without awaiting a return.

Good deeds and virtue are done to those we know and those we do not know, just as evil can be done to those we know and those we do not know. So if a person comes to expect a return of goodness and favour to him, his energy becomes null, and his energetic halo remains closed and dark. Whenever a person sincerely does good, the energetic halo surrounding him increases in light upon light. Whenever he does evil, it diminishes and fades, and he feels depression and sadness. That is why you find righteous people have an awe and a light about them. They live successful and blessed lives wherever they go, because God has blessed them. They direct kindness to those they know and those they do not know, to the near and the far, without hoping for anything from them or expecting a return.

Thus, the giving that bears fruit is the giving that is free from barter, purified from any return. Because support tied to a direct response becomes a transaction, whereas sincere giving overflows without waiting. The person who remains steadfast in values and maintains the purity of his inner self finds that he is surrounded by few sincere individuals, yet they constitute a real presence in his life. In contrast, around the people of falsehood, many hypocritical faces multiply, vanishing when the test arrives.

 

,,, The true measure is determined by the sincerity of those close to you; a small, cohesive group enriches more than a vast, disintegrating crowd. ,,,

Steadfastness in situations reveals the quality of bonds and determines who deserves to be close to you. The people of purity direct their energy towards construction, devoting themselves to refining themselves, cultivating their surroundings, and intensifying their beneficial impact.

,,, The person who preserves his purity and remains steadfast without compromise attains a state of tranquility that is the most precious thing in existence. That serenity is the fruit of a path based on giving and truthfulness. Peace of mind is the supreme value in the life of a good person; by it, the soul finds balance, by it the path straightens, and by it, one tastes the flavor of life in its purest form and most magnificent manifestations. ,,,

Take an example: a husband does good to his wife, but she does evil to him. Has he acted wrongly? No. As long as he is sincere and has good morals, God will compensate him with something better than her. For the good he did for her, God opens for him a better path, provides for him from where he does not expect, and grants him health, successes, and righteous offspring with another. The important thing is that the effect of that goodness returns to him. As for her, because she did evil to the one who did good to her, that evil rebounds upon her alone. Her halo becomes dark and closed, meaning it becomes even more closed and darker. If she was sick, her sickness increases; if she was in need, her need increases.

,,, Many people need tranquility and serenity. People search for them in this time but do not find them, so they feel gloom and distress because they have distanced themselves from doing good and have begun to turn away those who do it. So whoever wants this gloom to be lifted from him, to feel tranquility, familiarity, and love, and for righteous people to gather around him with love and sincerity, he must rectify his inner self, increase his good deeds, and stay away from harm. ,,,

,,, It does not matter to you if a thousand people approach you; what matters is that you have one sincere person with you. Many companions end up with no friend. ,,,

God, when He loved Muhammad as His Messenger, placed only four companions with him, and they were among the best who walked the earth. As for the hypocrites, hundreds of cunning people may surround them, but in times of adversity and difficult situations, they abandon them in an instant. As for the believer, he may have only two or three with him, but he finds them at the time of need and in all difficult situations.

,,, If hypocrites, liars, and oppressors agree on a person and conspire against him, know that dogs gather against the lion. ,,,

The doer of good angers and plots against them, yet they will not find a way to him no matter how many they are. No matter how much dogs bark, their barking remains meaningless, because barking is their nature, whether someone passes by them or not. So let the dogs bark.

The good, believing person is preoccupied with himself, with his Lord's commands, and with doing good; he is not preoccupied with people—neither with those who come nor those who go. As for the people of darkness, due to the sadness, depression, and the dark, closed energy they feel, they seek an outlet for that distress. So they preoccupy themselves with others, envy them, and follow their news. You find them bullying, gossiping, and harming others. This is because that pure, noble, righteous person did not compromise his principles, no matter what they offered him of worldly possessions, while they compromised a lot. Until they became worthless. You find a woman who compromised and entered one relationship after another, they urinated on her to reach something trivial. You find a man who committed immoral acts to gain something unmentionable. But the one who angers them? You find him generous in character, chaste in self, pure in heart. And you find her dignified, noble, pure in her innate nature, precious, clean-hearted. They attained the most precious hopes and received the finest blessings and gifts. Even though they did not compromise anything, they achieved success and reached their goal.

As for the others, they compromised but did not gain anything real. People know their true nature, and they themselves are aware of the secrets of their own souls; a feeling of emptiness and brokenness overcomes them. That is why you see tranquility as one of the greatest things the good person needs in his life.

 

The difference between one who does good for God, and one who does good for himself or for the sake of people:

It does not appear at the time of praise, but rather at the time of harm. Everyone can appear good when the reward is present, but the real test begins when kindness is met with betrayal, or goodness is met with ingratitude.

The hypocrite, when he helps, essentially makes a secret deal with people. He gives to take, smiles to gain appreciation, and endures to be rewarded. So if his goodness returns to him with harm, he feels deceived. He panics, gets angry, and says to himself: "Why should I do good to those who don't deserve it?" Then his favor turns into regret, because his heart was not attached to God, but to people's reactions. He is not pained by the evil itself as much as he is pained by the collapse of the image he expected to be magnified.

As for the righteous person, when he does good, he has already submitted it to God before it reaches the people. He does not see himself as obliging anyone, but rather sees that God is the one who enabled him to do that kindness. Therefore, when people meet him with mistreatment, his heart does not collapse, because he never expected any reward from them in the first place. He may sometimes be saddened by the harshness of souls, yes, but he does not regret the good itself, nor does he come to hate kindness because of the one who wronged him. He may even become calmer and say to himself: "I did not do this for them... I did it because God loves it."

That is why he repeats kindness whenever he can, even after being let down, because the source of his giving was not people, but faith. He knows that true goodness is never lost. Even if it is lost with people, it is preserved with God.

 

,,, Thus, the difference between the two is great. One of them worships the results of goodness, the other worships the Lord of Goodness. ,,,

 

If they deny the kindness you offer them with your sincere intention, then smile, because God has raised you in ranks and lowered them in ranks. It does not matter to you as long as you are doing good. As Muhammad, the Messenger of God, peace be upon him, said: "And offer Salam (greetings of peace) to those you know and those you do not know." And he said: "Do good to its people and to other than its people. If it finds its people, then it is its people, and if it does not find its people, then you are its people."

Goodness is a complete stance when it takes its true form: continuity, responsibility, and accompaniment until completion. Giving that penetrates the core of need and extends until the crisis is resolved and the person's life becomes upright again. Supporting the needy is complete when he moves from need to sufficiency. Caring for an orphan reaches its meaning when he finds support to stand on. Accompanying a sick person is achieved when he regains his health. Helping the struggling bears fruit when he emerges from his distress, steady on his feet. In this sense, goodness becomes a project: a presence through action, time, effort, and spirit.

As for formal giving—like a piece thrown, or a word said that leaves the problem in place—it gives the doer a temporary feeling of satisfaction without real impact. There is no benefit in it. But sincere giving dives into the depth of the crisis, participates in solving it, and is patient until it is resolved.

"Whoever is in the need of his brother, God will be in his need. And whoever relieves a Muslim of a distress, God will relieve him of a distress from the distresses of the Day of Resurrection." This guidance establishes the principle of accompaniment until relief: standing with a person in the details of his ordeal, not just on its fringes.

 

The supportive word is completed by action. Supplication flourishes when accompanied by effort. Empathy translates itself into movement. Accompanying the sick towards treatment, supporting the needy until they find a stable resource, standing with the oppressed until they regain their rights – all are forms of complete goodness that leave a deep impact on the soul and reality. This pattern of giving establishes a balanced law in life.

,,, As you give, giving returns to you; as you help, you are helped; as you open, doors are opened for you. ,,,

"Indeed, Allah defends those who have believed."

That you stand with him until you solve the problem as if it were your own problem. If he is poor, you stand with him until he becomes self-sufficient, not that you give him a piece of bread one day and say, "I have done good, that is enough." No, this is the action of hypocrites. That you give a garment in charity to an orphan one day and then say boastfully, "I have done good." No, absolutely not. You must allocate a sum of money for him every month until he becomes self-sufficient and can support himself. This is goodness, not that you pass by him and give him twenty dirhams as if he were a beggar and then say, "I have done good." You have not done good, you have done nothing for him.

The good person stands with the needy until he relieves his distress. Muhammad, the Messenger of God, peace be upon him, said: "...And whoever walks with his brother to fulfill a need for him until he fulfills it for him, God will make his feet firm on the day when feet slip." He also said: "The most beloved of people to God is the most beneficial to people," and "The most beloved of deeds to God is joy you bring to a Muslim," and "The Muslim is the brother of the Muslim; he does not wrong him nor abandon him."

A person must stand with the needy in extracting documents that are difficult for him and that he needs, and in a problem until it is resolved. Not just to say to him, "May God help you, O so-and-so," and then say, "I have done good." Or to stand with him with words only: "Ah, yes, I support you with words." No.

Rather, support him with money, with your spirit, with yourself, and with your time, as if it were your own problem. Not that you pass by him and say, "You are sick, may God heal you." Instead, you go, take him to the doctor, work and strive, buy him medicine. If he needs surgery, you pay for it, and you stand with him until he recovers. You do all this, and you cook food for him, until he stands on his own feet. This is goodness.

Or a person who has a problem at work; you stand with him until he gets out of that problem. Because in the future, you might have the same problem. And just as you stood with him until you got him out of it, God will stand with you until you get out of it. "As you judge, you will be judged," and "As you measure, it will be measured to you."

If you give only ten dinars, a person will come and give you ten dinars and leave you, and your problem will remain unresolved. But if someone helps you and is sincere with you, and then you betray that trust, God will punish you many times over. You will fall into the same predicament but with multiplied punishment, and you will find no one to help you. So do not take these matters lightly.

A person said to you: "Give me money, I am in need." So you gave him the money with complete sincerity and pure intention, thereby relieving his distress. Then days passed, and you went to him and said: "O so-and-so, I need the money I gave you." He said to you: "You did not give me anything." He denied the favor you had done for him. What will happen to him? Matters will close in on him from every side, by God's will: in his health, in the health of his children, in the health of those close to him, in his time, in his wealth, and in his work. His life becomes dark, and his halo becomes even more closed. He feels suffocated, loses wealth, loses health, loses family, loses friends, and loses everything.

 

,,, A person must not betray trust, especially with someone who was sincere with him. ,,,

And not because that person complained to God, no. He might have done it purely for the sake of his Lord and seek its reward from the Creator. But the Divine Himself intervenes, because He says: "Indeed, Allah defends those who have believed." So God defends him, exacts retribution from the one who wronged him, and takes vengeance for him.

There are people who say: "I tricked so-and-so and took his money, or wasted his time, or I tricked a woman and stole her honor." What do they expect from God? He will send someone who tricks them and takes their money, and someone who violates their honor, but multiplied several times over. If he takes her honor, someone will come and violate the honor of his family and harm his own people. If he takes her wealth, he will lose his wealth, his children's wealth, and everything he owns. Whoever assaults other people's children or violates their honor, you will find that affliction afflicts his own family and household. Whoever preserves a person's dignity and protects it, God will preserve his dignity and the dignity of his children. Whoever deceives people, a day will come when he and his loved ones are deceived.

And just as God blesses the one who gives charity and multiplies for him, the evil person loses everything after his evils. So a person must either do good or remain silent.

Therefore, when a person comes to you saying he is sick or living with accumulated problems, help him and say to him: "Go and do good, you will be saved. And if you have wronged someone, go and ask him to forgive you. And if you have taken his wealth, return his wealth to him. And if you have wronged or harmed him, repair what you have damaged as much as you can. Otherwise, affliction will pursue you and your family forever."

Upon that, I truly say to you:

Turn away from those who prevent you from doing good deeds, and work sincerely to help everyone who needs you to extend a helping hand. Your hearts will be purified, and you will be blessed with serenity in this world and the Hereafter.

التوثيق الدولي

https://alakhbrianews.blogspot.com/2026/05/blog-post_6428.html